|
| Предыдущая тема :: Следующая тема
|
| Автор |
Сообщение |
tangut
ходо байгша
Зарегистрирован: Sep 12, 2008
Сообщения: 487
|
 Добавлено: 03.08.09, 13:41 +0000 |
 |
|
Обращение на "Ты" к старшим и родителям очень характерно для русского народа. Возможно, влияние ассимиляции бурят приводит к частому употреблению "Ты" в семейном круге. Для бурят нехарактерно данное обращение к своим старшим родственникам. О том как непросто появилось и употреблялось местоимение "Вы" в России, эта интересная статья:
| Цитата: |
Обращение на Вы и Ты
Каково происхождение обращения на вы? Когда и зачем оно появилось?
Да, действительно, на Руси всегда и всем один на один говорили ты, и поэтому русскому человеку показалось бы странным форму множественного числа относить к одному лицу. Что за почтение? Или — упрёк? Для чего же тогда огород городить и различать по числам: коли один — число единственное, двое — двойственное (была особая форма местоимения — ва), три и больше — множественное?
С XVI века под влиянием модного польского этикета дошло до нас вы. Боярин-изменник Андрей Курбский был одним из первых, кто употреблял эту форму; надолго и осталась она как форма аристократическая. Тому содействовало также влияние современных европейских языков на русское общество в XVIII веке. Не случайно галантная речь столичных щеголей того века ввела в широкий оборот безликое вы; в литературе впервые переводчик и поэт В. Тредиаковский употребил «нежное Вы за важное Ты». Важное — величавое и возвышенное, так понимали это слово тогда.
Проникновение вы в обиход было стремительным, ибо требовалось обществу. Вот какими словами, не без иронии, описывал эту историю Н. Г. Чернышевский:
«Вместе с личным местоимением второго лица и костюмом проходит три фазиса развития и вся манера держать себя. Человек нецивилизованный и неучёный прост в разговоре, натурален во всех движениях, не знает заученных поз и искусственных фраз... Вне цивилизации человек безразлично говорит одинаковым местоимением со всеми другими людьми. Наш мужик называет одинаково ты и своего брата, и барина, и царя. Начиная полироваться, мы делаем различие между людьми на ты и на вы. При грубых формах цивилизации вы кажется нам драгоценным подарком человеку, с которым мы говорим, и мы очень скупы на такой почёт. Но чем образованнее становимся мы, тем шире делается круг вы, и, наконец, француз, если только скинул сабо, почти никому уже не говорит ты. Но у него осталась ещё возможность, если захочет, кольнуть глаза наглецу или врагу словом ты».
Кстати сказать, именно на том «фазисе», когда в ходу и ты и вы, находится сейчас разговорная русская речь. Что же касается французского, некоторые мемуары рассказывают о попытках русских барынь говорить в Париже на ты. До добра это никогда не доводило.
«Англичанин, — продолжает Чернышевский, — потерял и эту возможность: из живого языка разговорной речи у него совершенно исчезло слово ты. Оно может являться у него только в тех случаях, когда по-русски употребляются слова понеже, очеса и т. п. (т. е. в высоком стиле); слово ты в английском языке так же забыто, как у нас несторовское онсиця вместо этот. Не только слугу, но и собаку или кошку англичанин не может назвать иначе, как вы. Началось дело, как видим, безразличием отношений по разговору ко всем людям, продолжалось разделением их на разряды по степени почёта (немцы, достигнувшие апогея в этом среднем фазисе развития, ухитрились до того, что устроили целых четыре градации почёта: 1) du -это чёрному народу; 2) er - это... для среднего рода людей; 3) Ihr — это для чиновников, занимающих середину между людьми среднего рода и благорождёнными; 4) Sie для благорождённых...), приходит в результате снова к безразличному обращению со всеми людьми... на вы».
Читатель по достоинству оценит эти слова замечательного писателя и гражданина. Но во времена Чернышевского иначе и быть не могло, потому что этикет XIX века именно немецкие градации в отношении к человеку по рангам и предполагал.
Но тогда же развивались и иные традиции. Двоюродный брат и друг Чернышевского, впоследствии академик, А. Н. Пыпин рассказывал, что в университете студенты с латинистом общались на ты, «потому что и греки и римляне, как известно, всегда говорили на ты... как говорили римляне и как говорит русский народ». Тем не менее полной зависимости от иностранных речений и традиций, конечно, не было. Латынь учили и гимназисты, но в зиму с 1857 на 1858 год в русских гимназиях по реформе знаменитого врача Н. И. Пирогова, «не взирая на возраст, стали говорить — вы, при этом отменив и порку, — вспоминает известный педагог В. П. Острогорский. — Так сразу с одного маху исчезло из употребления и свиное рыло, и ослиное ухо, и даже личное местоимение ты». Не то в университете, там наоборот: «фамильярное ты, на которое тогда переходили студенты с первого же знакомства, было как бы внешним выражением той нравственной солидарности, какая чувствовалась в нас по отношению ко всему студенчеству». Товарищеское отношение на основе доверительной взаимности. Через несколько лет (как результат отмены крепостного права) товарищеские обращения распространились уже и на семейные, и на коллективные отношения. До того в быту даже между членами семьи обычным было вы, но в 1870-е годы «отец с сыном... были, по-модному, на ты» (Ф. Достоевский). В те же годы молодой Л. Толстой писал о крестьянском мальчике, с которым «составлял рассказы»: «Федька говорит мне ты тогда, когда бывает увлечён и взволнован». Тогда мальчик выражается не по-учёному, а как привык; вместе с тем это и показатель степени его доверия к учителю.
В середине XIX века обращение на вы или ты стало фактом социальным. Об этом писали и революционные демократы, отстаивавшие свободу человеческой личности от посягательств бюрократической камарильи. «Его высокоблагородию, — пишет Н. А. Добролюбов в "Свистке", — видимо не хотелось сказать мне вы, а с ты оно относиться ко мне не решилось; потому оно благоразумно избежало местоимений». Каждое такое столкновение с этим безликим «оно» воспринималось болезненно и всегда отмечалось. На то и было рассчитано. Так и шеф жандармов Бенкендорф обращался к Дельвигу или Пушкину — высокомерно на ты, провоцируя на ответную дерзость. Знак социального достоинства, местоимение личное становилось символом классовой борьбы. «Ванька, рассуждающий о том, что земля кругла, показался смешон; Ванька, изъявляющий претензию, чтоб с ним были на вы, показался дерзок» (М. Е. Салтыков-Щедрин).
Среди знаменитых требований рабочих Ленских приисков в 1912 году было и такое: «Рабочих называть не на ты, а на вы». В приказе № 1 Петроградского Совета от 1 марта 1917 года по армии — «обращение на ты отменяется совершенно».
Личное и социальное в постоянном конфликте. Социальный знак отношения к человеку как бы взаимообратим. Покровительственно-начальственное «тыканье» идёт от петербургских чиновников XIX века (как подражание царю, который всем говорил ты), и «подчинённые не смели сердиться на ты от начальника», — замечал А. И. Герцен. Иерархия подчинения проникала в семью. Герцен вспоминал о своём дяде:
«...был двумя годами старше моего отца и говорил ему ты, а тот, в качестве меньшого брата, — вы».
Однако унизительность подобного ты в одних разговорах удивительным образом оборачивалась знаком уважительного отношения и доверия со стороны других лиц. Поэт А. Фет, став мировым судьёй, старался обращаться к крестьянам на вы, но постепенно вернулся на ты — поскольку и сами крестьяне к судьям обращались на ты. Побывав в детской колонии, Ф. Достоевский поразился фальши, которую почувствовал в обращении на вы, принятом здесь. «Это вы показалось мне здесь несколько как бы натянутым, немного как бы чем-то излишним. Одним словом, это вы, может быть, ошибка и несколько серьёзная. Мне кажется, что оно как бы отдаляет детей от воспитателя; в вы заключается как бы нечто формальное и казённое, и нехорошо, если иной мальчик примет его за нечто как бы к нему презрительное . Оно, может быть, по-нашему, по-господскому, и вежливей, — объяснял писатель, — но холоднее, гораздо холоднее». Опустошённое грамматически, оно воспринималось только как знак достоинства — к одному обращаюсь как ко многим, т. е. как ко всем вообще, самого его никак не выделяя.
Вот насколько многолики наши местоимения. Одно дело — социальный ранг, другое — народное чувство личности, противопоставленное мертвящей официальности.
Но есть и третье, и вот о нём-то немецкий философ Л. Фейербах сказал поразительно верно (хотя и имел при этом в виду высокие философские цели): «Ты, обращённое мужчиной к женщине, звучит совершенно иначе, чем монотонное ты между друзьями».
Поэты пытаются оживить замирающий образ личного местоимения. «Пустое вы сердечным ты она, обмолвясь, заменила» (Пушкин). Совершенно иное чувство в другом лирическом стихотворении — «Я вас любил». Здесь, замечал критик В. Шкловский, «вы хочет перейти в ты, однако это уже и не вы, хотя ещё и не ты. Смысл колеблется. Очень точно дана стадия чувства, его развитие».
Поэт всегда чувствует лирическое напряжение между словами, которые наполнились новым смыслом, искусно играет перекатом тонких недомолвок: «И как будто по ошибке я сказала: ты...» (А. Ахматова).
Нежное вы в XVIII веке, нежное ты — сейчас... кто скажет, что нежнее?..
Барственное «тыканье» оскорбительно, лиричное ты — приятно; местоимение ли повинно в том, что так получилось?
Культура русского слова — в поведении говорящего, тут важно учитывать, какая эмоция вложена в то или иное слово.
Впрочем, так или иначе, в различном подтексте и в разном обличье, но вернулось к нам народное, древнее, близкое ты. Потому что в новых условиях жизни потребовалось выделить в обращении тех, кому по-прежнему можно с полным доверием сказать по-русски: ты.
Став социальной приметой в отношениях между людьми, комбинации местоимений вы или ты постепенно распределили между собой роли. Ты — не низкий стиль, а доверительность и близость; вы — официальность, уважительность и признательность, а вовсе не высокий стиль. Можно наказать и друга, обратясь к нему: вы...
|
http://www.sunhome.ru/journal/12129/p1
_________________
|
|
| Вернуться к началу |
|
LSH
мүнхэ
![]()
Зарегистрирован: Jul 7, 2003
Сообщения: 4715
|
| Добавлено: 03.08.09, 18:53 +0000 |
|
|
| Хорошая статья. Как просто в английском, только "Вы" - "You" и никакого "Ты" - уже отмершего "Thou". Но это уже совсем другой способ жизни. |
|
| Вернуться к началу |
|
tangut
ходо байгша
Зарегистрирован: Sep 12, 2008
Сообщения: 487
|
| Добавлено: 05.08.09, 00:07 +0000 |
|
|
Судя по опросу, многие не решаются категорически решить, как они обращаются к своим родственникам. В быту присутствуют, скорее всего, оба варианта общения. Уважение и почитание должно обязательно ассоциироваться только с обращением на "Вы". Вариант на "Ты" вообще должен отсутствовать.
Уважительное обращение к старшим является одним из составляющих традиционного этикета бурятского народа. Для представления общей картины по традициям народов Сибири следующая статья:
| Цитата: |
Традиционный этикет народов Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока
Культура поведения сибирских народов имеет много общих черт и в то же время поражает разнообразием. Различия этикетных принципов определяются тем, что многочисленные коренные народы региона на протяжении веков проживания в различных природных зонах создали разные хозяйственно-культурные системы и соответствующие им модели образа жизни.
Обские угры — ханты и манси, а также селькупы и кеты относятся в большинстве своём к хозяйственно-культурному типу относительно оседлых рыболовов бассейна больших рек, хотя им не чуждо и занятие оленеводством и охотой. Их соседи ненцы и энцы занимаются разведением северного оленя, нганасаны, живущие на полуострове Таймыр, — преимущественно охотой на дикого оленя, хотя с некоторых пор содержат домашних оленей.
Оленеводами тундры считаются тюркоязычные долганы и северные якуты, а также чукчи и коряки крайнего северо-востока страны. Оленей разводят для верховой езды таёжные охотники эвенки, расселённые на огромных пространствах от Енисея до Охотского моря, и родственные им эвены, а также тофалары и северные тувинцы, кочующие по горам Алтая и Саян.
Рыболовство — главное занятие малочисленных народов, живущих на реке Амур, — нанайцев, удэгейцев, ороков, орочей и негидальцев. Очень маленький народ юкагиры, в прошлом не знакомый с оленеводством, существовал за счёт пешей охоты, а нивхи низовий Амура и острова Сахалин — охотники на морского зверя и рыболовы, также как и береговые чукчи, коряки и эскимосы.
Значительно отличаются по хозяйственному укладу от перечисленных выше народов Севера и Дальнего Востока обитатели южно-сибирской степной и лесостепной зоны, которые в большинстве своём в недалёком прошлом были кочевниками-скотоводами. Это алтайцы, хакасы, тувинцы, буряты, а также якуты — самые северные в мире коневоды и содержатели крупного рогатого скота.
Поведенческую культуру калмыков целесообразно рассматривать вместе с культурой переселённых народов Южной Сибири, так как до переселения в середине XVII века на территорию своего современного расселения в Нижнем Поволжье они долгое время находились в тесном контакте с сибирскими народами и являются единоверцами (буддизм ламаистского толка) с бурятами и тувинцами.
Образ жизни охотников, рыболовов и оленеводов настолько тесно связан с хрупкими экосистемами тундры и тайги, что человек в их сознании не отделяется от природы. Это обстоятельство объясняет, почему в системе морально-нравственных ценностей и, соответственно, в поведенческих нормах объекты природы (животные, растения, реки, озёра и др.) фигурируют наравне с человеком.
Степень взаимопроникновения культуры и природы выше у охотников и оленеводов, чем у их южных соседей-скотоводов, и в этом основа некоторых отличий традиционного этикета.
Отличия связаны также с культурно-географическим, социальным, демографическим факторами. Южно-сибирская лесостепная полоса — это зона интенсивных контактов с народами, живущими за южными пределами России: маньчжурами, китайцами, монголами, тибетцами, уйгурами, которые привнесли в культуру южно-сибирских народов много элементов. Плотность населения и уровень социальной дифференциации у этих народов значительно выше, чем у их северных соседей. Всё это накладывает на поведенческую культуру свой отпечаток.
Общие черты поведенческой культуры народов рассматриваемого региона можно объяснить следующими обстоятельствами:
• во-первых, наличием неких универсальных общечеловеческих принципов, регулирующих культуру поведения людей;
• во-вторых, у большинства народов региона общие генетические корни, прослеживаемые археологией, антропологией и особенно наглядно проявляющееся в родстве языков, объединяемых на этом основании в языковые семьи — уральскую (ханты, манси, ненцы, энцы, нганасаны, селькупы) и алтайскую (алтайцы, шорцы, тувинцы, хакасы, тофалары, якуты, долганы, буряты, калмыки, эвенки, эвены, нанайцы, удэгейцы, ороки, орочи, негидальцы);
• в-третьих, многие народы Севера пришли на территории своего нынешнего обитания из более южных районов в сравнительно недалёком прошлом — от рубежа новой эры до начала II тысячелетия (некоторые группы хантов и манси, селькупы, долганы, якуты, эвенки, эвены) и сохранили элементы культуры, восходящие к общим со своими южными соседями основаниям;
• в-четвёртых, при всей разности в хозяйственном укладе, темпах исторического развития малые народы Севера и их более многочисленные и сильные южные соседи никогда не были изолированы друг от друга. Между ними поддерживались политические отношения (охотники нередко выступали "кыштымами" — данниками могущественных южан), обменная торговля, брачные связи, что не могло не привести к формированию общих черт культуры вообще и поведенческой культуры в частности.
Этикет семейной жизни
Этикет семейной жизни сибирских народов основан, прежде всего, на дифференциации ролей по полу. "Мужское" и "женское" — фундаментальные категории мировоззрения, социальной структуры, поведенческой культуры или, образно говоря, всего космоса в том виде, в котором он представлялся сибирякам.
Космосом в миниатюре, то есть микрокосмосом, является традиционное жилище. У всех народов региона пространство жилища чётко делится на две половины — мужскую (почётную, чистую, гостевую) и женскую (хозяйственную). Почётным местом везде считалась сторона, противоположная входу. Повсеместно женщины были ограничены в доступе на мужскую половину, а мужчинам неприлично без особой нужды пребывать на женской половине.
У бурят, тувинцев, калмыков юрты обычно ориентировались входом на юг или юго-восток. Это связано с мировоззренческими представлениями — монголы в прошлом поклонялись солнцу в зените, а тюрки — на восходе, отсюда и оценочная окраска в отношении к сторонам света и, соответственно, к секторам пространства юрты.
Бурятская юрта (гэр) имеет следующую символическую топографию, если её представить с точки зрения человека, сидящего на самом почётном месте, предназначенном для хозяина или гостя-мужчины, — хойморе, которое расположено у стены, противоположной входу. Справа от него будет баруун тала (западная сторона) — место, предназначенное для мужчин и их вещей; слева — зуун тала (восточная сторона), место женщины и хозяйственной утвари. В самом хойморе располагается буддийский иконостас (бурхан) и сундуки с наиболее ценными вещами. Очаг (гал гуламта) в центре юрты, над ним — дымовое отверстие (тооно).
Женщины (особенно невестки) не должны были без крайней надобности находиться на западной стороне юрты, им запрещалось пересекать пространство между очагом и хоймором, а мужчинам нежелательно заходить на восточную сторону.
У ненцев мужской стороной чума считается противоположная входу (у си-нянгы), а женской — прилегающая к нему (нё-нянгы). Один из поддерживающих покрытие чума шестов, расположенный с мужской стороны (сымзы), почитается священным, ибо на нём крепится надочажное устройство для подвешивания котла, а у его основания находится ларец с домашними духами-покровителями. Женщинам категорически запрещалось пересекать пространство между очагом и шестом сымзы, хотя они могли находиться по любую сторону от очага.
Важными элементами семейного этикета являются многочисленные и порой совершенно непонятные европейцам запреты, адресованные обычаем женщинам. У ненцев женщинам запрещалось даже притрагиваться к мужским нартам, перешагивать через аркан, хорей (шест для управления оленьей упряжкой), оружие, любые мужские орудия труда, пересекать путь идущему мужчине, проходить за чумом со стороны его мужского пространства. У хантов женская одежда хранилась отдельно от мужской; при просушивании мужская одежда вывешивалась наверху у полок со священными предметами, а женская — внизу; женщинам за-прещалось надевать мужскую одежду, становиться на мужские лыжи, перешагивать через мужские вещи. У кетов женщины не смели присутствовать на медвежьем празднике, у эвенков им запрещалось есть медвежий мозг, у нганасан женщинам при родах нельзя кричать, у бурят женщина не могла перешагивать через ноги мужчины, у манси в течение шести недель после родов женщина не имела права участвовать в общей трапезе и т.п.
Мужчины также в своём поведении ограничивались, если дело касалось женщин или их вещей. У большинства народов Сибири мужчине категорически запрещалось находиться в помещении, где рожает его жена (исключение составляют, пожалуй, только буряты и тувинцы, которым можно даже принимать роды, что, возможно, связано с влиянием буддизма на их культуру). Ненецкие мужчины, по правилам хорошего тона, не могли сами ставить чум — это чисто женское дело. Они ни за что не притрагивались к женским нартам. Ханты-мужчины могли изготавливать деревянную посуду, но ни за что не стали бы делать берестяную — это женское дело. Не притрагивались они при посторонних и к мешку с женской одеждой.
Подобные этикетные запреты являлись одним из элементов весьма важного блока поведенческой культуры, который называется обычаем избегания.
Этот обычай, как и в других регионах России, был особенно характерен для поведения женщин, пришедших в результате брака в семью мужа, то есть невесток. Почти у всех народов региона они не могли появиться перед старшими мужчинами семьи с обнажёнными ногами, называть их по имени даже за глаза.
У алтайцев обычай избегания (кеминдеп) — "это целая серия запретов, в том числе и терминологических…, когда женщина-алтайка не могла, например, называть по имени свёкра, мужа и всех его старших родственников-мужчин. Надо учесть, что у южных алтайцев принято было использовать в качестве имён слова, обозначающие, к примеру, названия отдельных бытовых предметов (нож, лук и т.д.). Поэтому невестка лишалась возможности произносить многие слова, если они совпадали с именем свёкра или родственников мужа. Число запретных слов бывало значительным. Вследствие этого возник своеобразный женский словарь. Алтайка заменяла запретные слова другими, по возможности сходными по значению. Например, вместо слова "бычак" (нож) она говорила "кестик" (режущий), вместо "согоно" (лук) — "агу ёлён" (горькая трава), вместо "сарьду" (масло) — "сарымай" (жёлтый жир" и т.д." (Тощакова Е.М. Женщина в обществе и семье у современных алтайцев. Новосибирск, 1973. С.12).
Известный этнограф Б.Э. Петри насчитал у бурят 28 запретов ("хорюул"), которые невестки обязаны были соблюдать в семье мужа (Петри Б.Э. Внутриродовые отношения у северных бурят. Иркутск, 1925. С.23-32). Кроме уже отмеченных запретов можно упомянуть, что невестка при свёкре "не смела садиться до тех пор, пока он не сядет; не могла сидеть со свёкром на одной кровати, скамейке или телеге; не могла поворачиваться к нему или к его онгонам (изображениям духов-покровителей) спиной (выходила из юрты, пятясь назад)… не должна была также приближаться к его онгонам, которые висели снаружи юрты на южной стене (Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Вторая половина XIX — начало ХХ вв. Улан-Удэ, 1991. С.50).
Обычай избегания был характерен для традиционного этикета народов региона в отношениях между разными категориями родственников. Пожалуй, наиболее примечательными в этом отношении являются обычаи юкагиров.
Один из наблюдателей конца XIX века писал о юкагирах: "Между здешними инородцами исстари ведётся обычай, что члены одного семейства не должны разговаривать между собой без особенной нужды, исключая мужа и жену (…) Например, не разговаривают свёкор с невесткою, деверь с невесткою, брат с братом, если оба женаты, и отец с сыном, если сын женатый. Если свёкру нужно что-нибудь сказать невестке, то он это говорит своей жене, то есть свекрови, чтобы она передала его слова невестке. Если в семье есть малые дети, то этих детей упо-требляют вместо толмачей…" (Н.Дьячков. Анадырский край. Владивосток, 1893. С.107). В.И.Иохельсон вспоминает случай, когда один юкагир по ошибке дотронулся до своего зятя и, как только убедился в своей ошибке, упал замертво от разрыва сердца, ибо зять для него — табу" (Jochelson W. The Yukagir and the Yukagirized Tungus. Leiden — New York, 1910. P.78 ).
Этикетные нормы брачной жизни и отношений полов у сибирских народов весьма различны. У некоторых из них, в особенности у кочевников юга региона, этикет сватовства и бракосочетания очень сложен. У малых народов Севера он значительно проще, но и здесь есть общие принципы. Один из них — обязательность иносказаний при сватовстве, этикетный запрет на прямое высказывание брачных намерений и ответов на них.
У ненцев в прошлом сватовство было небезопасным делом, ибо слишком грубый отказ считался серьёзным поводом для объявления войны. Родители девушки прилагали порой значительные усилия, чтобы как можно мягче и убедительнее обосновать свой отказ аргументами вроде "Девушки слишком мала и не может поставить чум на новом стойбище" (Головнев А.В. Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995. С.125).
У юкагиров сватовство обычно осуществлялось в свойственной для этого народа молчаливой манере — иногда молодой человек просто приходил в стойбище отца своей избранницы и, ничего не говоря, начинал рубить дрова, стараясь сложить поленницу выше чума. Если отец невесты не имел ничего против него, он на четвёртый день начинал брать дрова из этой поленницы, а юноша после этого приносил в чум свои вещи и располагался как свой: брак считался заключённым. Другой вариант не менее лаконичен: после косвенных вопросов свата, не желает ли отец девушки заполучить ещё одного сына, отец брал топор и молча срубал дерево. Жених, ни слова ни говоря, брал это дерево и перебрасывал через чум, и если ему это удавалось, брак считался заключённым. Отец невесты, разумеется, дерево выбирал в соответствии с тем, желает он получить данного человека в зятья или нет.
Гораздо более сложные правила этикета в брачных делах соблюдались кочевниками-буддистами — калмыками, бурятами и тувинцами. Считалось обязательным обратиться к монаху-астрологу (зурхачи) за справкой о соответствии невесты и жениха, о благоприятном времени сватовства и т.п. Само сватовство было наполнено иносказаниями, составляющими особый раздел фольклора. У бурят это целый спектакль, построенный на сюжете поиска отбившейся от стада белой верблюдицы.
У калмыков по правилам хорошего тона нельзя в первый визит сватов ни отказать решительно, ни заключить окончательное соглашение: надо было несколько раз свататься, по крайней мере, не меньше трёх, и при этом соблюдать особые правила поведения — девушка должна на протяжении всего периода сватовства (несколько месяцев или даже больше года) тщательно избегать встреч с женихом и его роднёй; сваты должны в каждый свой приезд одаривать родителей невесты строго определёнными обычаем дарами (от печенья до коня)" (Эрдниев У.Э. Калмыки (конец XIX — нач. ХХ вв.). Элиста, 1970. С.192-194).
Почти у всех сибирских народов существовал институт калыма, однако его вряд ли стоит рассматривать как покупку женщины. Калым, как правило, был примерно равен по стоимости приданному невесты, а оба эти явления вместе по сути дела составляли некий акт ритуального взаимодарения, имеющий серьёзное конструктивное значение в семейной жизни. Калым выступал своеобразным инструментом сдерживания неблаговидных поступков родни мужа по отношению к невестке — в случае нарушения своих прав она могла уйти к родителям, забрав приданное и не возвращая калыма.
В отличие от мусульманских народов, женщина в Сибири пользовалась гораздо большей свободой и до брака и после него. Брачный выбор часто осуществлялся молодыми людьми, хотя ритуально это всегда делали родители. Осуществлялось это по-разному. Так, у нганасан вплоть до современности бытует обычай ежегодных молодёжных игрищ Аны'о дялы (Большой день), совершаемый летом. В этом празднике участвует всё общество, но старшие и неженатая молодёжь, достигшая брачного возраста, образуют отдельные группы. Старики выступают зрителями и деятельными гарантами соблюдения всех норм обычая.
Молодёжь разбивается на две шеренги — парни и девушки. Каждый парень выбирает "свою" девушку и отводит её в сторонку. Ведущая праздника иняку — пожилая авторитетная женщина задаёт вопросы девушкам по правилам женского поведения вплоть до того, как рожать детей и как ухаживать за ними. Ответы выслушиваются всеми присутствующими очень заинтересованно. Вступать в половые отношения девушки могли только после прохождения этого обряда, который заканчивался песнями, танцами и нередко поединками парней из-за девушек. Поединки эти начинались своеобразно: два спорящих юноши брали за руки "объект своей страсти" и каждый тянул в свою сторону, по этикету девушка не могла явно отдавать кому-либо предпочтения, индифферентно подаваясь корпусом в ту сторону, в которую тянули сильнее. Более ловкий мог, схватив девушку, увезти её на своих нартах.
После подобных ристалищ пары могли официально определённое время сожительствовать, и это могло закончиться брачным союзом, а могло и не закончиться. До-брачные дети воспринимались с радостью, как и вообще все дети. Как правило, они оставались в семье родителей девушки на правах её брата или сестры (Грачёва Г.Н. Социализация детей и подростков в традиционном обществе нганасан // Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988. С.59).
Девушки у забайкальских бурят, так же, впрочем, как и у соседних монголов и тувинцев, пользовались значительной свободой в добрачный период. Обычно девушке на выданье более или менее состоятельные родители ставили отдельную юрту, куда она могла приглашать молодёжь обоего пола для вечеринок.
Случаи появления добрачного ребёнка были не так редки и никем не осуждались. Такой ребёнок становился сыном или дочерью её родителей и известны случаи, когда родители девушки не отдавали её замуж до тех пор, пока она не родит им сына. Это чаще всего бывало тогда, когда у родителей не было сыновей, а у монголов умереть, не оставив сына, считается большой бедой, так как "угасает очаг" (пресекается род) и некому будет совершать поминальные обряды.
Нормы поведения детей и взрослых по отношению к детям очень отличались в деталях, но были окрашены в равной степени у всех народов Сибири сдержанностью, мягкостью, уважительностью, что не противоречило установкам на подчинение взрослым и почтительность по отношению к ним. Детей по народным традициям не принято бить или унижать другим способом. Подобные действия везде воспринимались как признак слабости взрослого. Маленьких детей было принято ласкать даже в присутствии посторонних — это особенно бросалось в глаза у калмыков, поскольку у их соседей — северокавказских народов подобные вещи осуждались.
В отношении детей существовали многочисленные предписания и запреты, мотивированные религиозно-магическими соображениями, но часто воспринимавшиеся как правила хорошего тона. У якутов нельзя было смотреть на ребёнка, лежащего в колыбели, стоя со стороны его головы. У бурят правила поведения в отношении младенцев, служившие преградой для происков злых духов и сглаза, выражались в том, что у дома, где появился новорожденный, втыкали берёзку — это означало, что никто посторонний не может в него входить. У кетов девочки не могли мыть ноги и волосы в присутствии мужских родственников отца. У манси детям запрещалось подходить к покойникам. Почти у всех народов дети до 7-8 лет могли бегать нагишом или в одежде без маркеров пола, но после этого возрастного рубежа обязаны были соблюдать этикет в одежде. У хакасов детям запрещалось стоять на пороге, сидеть, опираясь двумя руками о землю, закладывать руки за спину, сидеть, обхватив ноги руками, хлопать в ладоши (знак траура).
У народов Южной Сибири детям, в особенности мальчикам, с раннего возраста внушали, что отправлять естественные потребности лицом к солнцу или луне нельзя. У этих же народов принято было вести с детьми игру, опрашивая имена их предков до определённого (сейчас до седьмого, а в старину до двенадцатого и более) колена, обязательно вручая награду за полные ответы. Эта игра стала своеобразной этикетной деталью обычая гостеприимства и в то же время эффективным средством воспроизводства генеалогической памяти, которая, как известно, является идейной основой социальной организации кочевников.
Этикет общественной жизни
Этикет народов Сибири сложен и освящён традицией, но не всегда осмысливается ими как особый социальный институт, подобный адыгскому или мусульманскому, который подвергался в прошлом фиксации в специальных трактатах. Исключение, пожалуй, составляет популярный среди бурят памятник "Зерцало мудрости", испытавший на себе философские и этические влияния древнеиндийской, тибетской, монгольской и китайской традиций. Положения этого памятника влияли на этикетную сторону повседневной жизни кочевников-буддистов, поэтому целесообразно привести некоторые из них.
Другим людям всегда рассказывай о доброте характера близкого. Люди с одобрением к этому отнесутся, считая, что и ты и твой близкий — оба имеете хороший характер.
Воздерживайся выражать своё чувство радости или гнева по поводу незначительного хорошего или плохого. Будь подобен морю, у которого никогда не волнуется дно.
Даже будучи исполненным силы и знания, от души не гневайся на других. Обладая невероятной силой, прощать — весьма красиво со стороны сильных.
Когда другие хулят тебя, сиди молчаливо, со спокойным видом, хотя и будешь охвачен гневом. Если они имеют хоть немного ума, то, сожалея, попросят извинения.
Не узнав мнения других, не высказывай собственных соображений. Сначала подробно узнай мнение других, а затем высказывайся — правило мудрых.
Излагай (свою мысль) кратко, произнося свои действительно яркие слова вежливо и спокойно.
Соблюдай терпение во всём: прививай широту уму, выдержку — поведению и характеру.
Когда беседуешь с незнакомым человеком, не хвали самого себя и не унижай других. Унизишь других, обнаружат, что у тебя плохой характер; похвалишь себя, узнают, что ты глупец.
Когда встречаешься с другими людьми, не поглаживай своё лицо и голову. Это — действие человека, оказавшегося в тупике от страха.
Аналогичные предписания можно найти в фольклоре практически любого сибирского народа. В частности, в фольклоре народов бассейна Амура существуют жанры, в которых особое место занимают сакральные установки на определённые нормы поведения: "не бахвалься", "будь воздержан на язык", "уважай всё живое", "не проси и не бери лишнего".
Этикет общественной жизни — это прежде всего правила, регулирующие процесс общения людей, то есть приветствие и прощание при встрече, манера вести беседу, обороты речи, жестикуляция и т.п.
Общими чертами обряда приветствия у народов Сибири являются следующие поведенческие элементы: поднятая правая рука, благопожелания, вежливый неинформативный разговор (о погоде, скоте, здоровье близких и т.п.). Довольно распространённой особенностью является приветствие двумя руками, выражающее особое почтение или тёплые чувства. Эвенки, обычно приветствуя ровесников поднятием правой руки, при встрече со стариками поднимают обе. Нивхи по традиции здороваются, взявшись за обе руки и многократно (до десяти раз) потряхивая ими.
У монгольских народов и тувинцев бытует особая форма приветственного жеста во время празднования буддийского нового года Сагаан сар, она называется "золгох" — младший из встретившихся протягивает старшему обе руки ладонями кверху, а тот покрывает их своими руками, и при этом прикасаются двоекратно висками. У монголоязычных народов, а также у ряда других (чукчи, нанайцы и др.) при встрече иногда принято прикасаться два-три раза носами.
Некоторые европейские авторы не вполне обоснованно трактуют этот обычай как основной в приветствии монголов. В частности, Александр Дюма (отец), путешествовавший по калмыцким степям, счёл, что калмыки в знак приветствия "обнюхивают" друг друга. В действительности прикосновение носами, жест, принятый между очень близкими людьми, — это не обнюхивание, по-настоящему обнюхивают только маленьких детей близкой родни.
Этикет общения при встрече у некоторых народов бывает довольно сложным. У хантов приветствием служит выражение пэча или выща, сопровождаемое рукопожатием или поцелуем. На прощание также целуются и желают друг другу ем олым (чистого сна). В одной из хантыйских легенд муж с женой на прощание обмениваются ста крепкими поцелуями в нос, ста крепкими поцелуями в ухо.
Монголоязычные народы, приветствуя, говорят: "Мэнд уу?" (Здоровы ли?), "Мэнд сайн байна уу?" или "Амар сайн уу?", у калмыков есть сокращённый вариант: "Мэнд!", у бурят "hайн гуу?". После этих слов принято в первую очередь осведомиться о здоровье скота. У тувинцев фраза "Как поживает ваш скот?" в прошлом даже заменяла приветствия. Поскольку эти народы в прошлом были дифференцированы в социальном отношении (ранги князей, тайшей, зайсанов, шуленг, деление народа на "белую кость" и "чёрную кость"), положение собеседника всегда учитывалось в этикете общения, что отчасти сказывается и сейчас в существовании более почтительных и менее почтительных формул общения. Теперь почтительные обороты адресуются пожилым людям — например, вместо обычного приветствия монголы говорят: "Таны амгалан алтгая?" (Разрешите осведомиться о Вашем здоровье?). К старшим обязательно обращаются на "Вы".
Во время беседы, в которой кто-либо хочет подчеркнуть особую почтительность к партнёру либо поднять стиль общения, он использует особую почтительно иносказательную форму слов: вместо "умер" — "миновал", "вышел из берегов", "стал Буддой"; вместо "беременная" — "с причиной" и т.п.
Учтивость у монголоязычных народов требует отзываться о себе или о чём-то своём несколько уничижительно, поэтому выражение мини муу охин (калм. мини му куукн) букв.: "моя плохая дочка" в устах монгола или калмыка вовсе не означает, что он дурно отзывается о своём ребёнке, —наоборот, в этих словах заключены нежная ласка и родительская любовь.
У народов Сибири, в особенности у охотников, рыболовов и оленеводов, нормы этикета ориентированы не только на людей, но и на объекты природы и вещи. Это объясняется особым синкретизмом общественного сознания, основанным на взаимопроникновении мира природы и мира людей. Каждый акт поведения — это некое "послание", а поскольку природа и вещи одушевляются, то любые действия, направленные на них, — это тоже "послание", требующее "ответа".
У народов Сибири можно выделить регулирующие поведение мировоззренческие категории, которые в равной степени относятся и к людям, и к объектам природы. Эти категории имеют негативный, запретительный характер и приблизительно на русский язык переводятся понятиями "грех", "нельзя", "табу", "страшно": одё, наэлумэ (эвенки); харыс (якуты); одавки (эвены); умынт (нивхи); одяви (негидальцы); ава (орочи); эньэу (ульчи); наэ, вадалава (ненцы); нэянкары (нганасаны); атым, ийм (ханты).
Вот образцы запретов в отношении объектов природы: "Лесного голубя убивать нельзя — грешно" (орочи); "Нельзя кидать в огонь кости лося — грешно" (эвенки); "Грешно выбрасывать собакам головы рыб — не будет улова" (кеты); "Про медведя нельзя плохо говорить, говори только хорошо" (эвенки); "Нельзя срубать деревья, на которых имеются наросты, — будет пурга или несчастье. Если срубили, тогда надо обязательно уколоть иголкой в срубленное место" (эвены); "Нельзя гнать скотину ольховой талинкой — болеть будет" (якуты); "Нельзя варить рыбу в посуде, не очищенной от мясной крови, — рыба перестанет ловиться", "Нельзя есть стоя — скотина будет мучиться при отеле" (якуты); "Заканчивая есть любую дичину, нельзя говорить: "наелся" или "кончил" — не будет больше добычи, следует сказать: "перестал есть" (эвены); "Осенью, весной, когда начнётся перелёт птиц, не выставляй за дверь пустой котёл и чайник, поставь наполненным, а пустой опрокинь" (эвенки); "Живую рыбу не следует резать ножом поперёк — рыбы не станет. Резать можно только вдоль" (ненцы); "Кукушку нельзя убивать — это грех. Раньше кукушка человеком была" (ханты)…
Во всех этих запретах всегда присутствует магический смысл — они как бы предупреждают человека о сверхъестественных опасностях и помогают их избегать. Полностью смысл запретов можно понять, лишь рассмотрев их в контексте мифологии и культовой практики того или иного народа. Есть в них и элементы народной природосберегающей стратегии, благодаря чему культуры народов Севера часто называют экофильными. Однако свести их смысл только лишь к магии или к прагматической функции бережного отношения к природной среде означает чрезмерно упростить их, ибо все эти запреты — элементы коммуникативной системы или, попросту говоря, общения людей с одушевлённым космосом. Тот, кто придерживается правил, может рассчитывать на уважение духов, своих собратьев-зверей и своих собратьев-людей.
У народов Южной Сибири распространён культ гор, а также искусственных насыпей, именуемых обо. Они связаны с местами обитания духов — персонажей местных пантеонов. Обо и сегодня часто можно увидеть у дорог на перевалах и в других сколько-нибудь примечательных местах. Они видны издалека, так как кусты и деревья вокруг них увешаны лоскутками материи — это жертво-приношения, оставленные теми, кто совершал коллективные моления, или путниками. Правила предписывают проезжающим мимо останавливаться у таких мест и что-то жертвовать (сигарету, конфету, монету либо лоскут материи).
Тот, кто по незнанию или по другой причине позволит себе у обо неправильное поведение, — возьмёт что-либо из пожертвований, нарушит насыпь, вскопает землю, захламит территорию, — вряд ли может рассчитывать на уважение местного населения, ибо подобные места для коренных жителей это всё равно что церковь для христианина, мечеть для мусульманина. Священные горы и обо — главные места отправления культа для народов, традиционно исповедующих шаманизм (западные буряты, хакасы, алтайцы), но почитаются они и буддистами (забайкальские буряты, тувинцы), а также некоторыми из коренных жителей, которые уже давно считают себя христианами (западные буряты, хакасы, шорцы, алтайцы). |
_________________
|
|
| Вернуться к началу |
|
tangut
ходо байгша
Зарегистрирован: Sep 12, 2008
Сообщения: 487
|
| Добавлено: 05.08.09, 00:30 +0000 |
|
|
| Цитата: |
Этикет гостеприимства и застолья
Этикет гостеприимства и застолья народов Сибири многообразен в своих локальных вариантах. Общей же чертой является чрезвычайное радушие, доходящее порой до самопожертвования. В.Г.Богораз, долго живший среди чукчей и часто гостивший в их ярангах, отмечает их радушие: "…несколько раз бывало так, что хозяин дома, …совершенно не имея дров для разведения огня, ломал свои сани и вытаскивал одну за другой деревянные опоры своего дома, рискуя разрушить его" (Богораз В.Г. Чукчи. Ч.1. Л., 1934. С.23). В.Л.Серошевский пишет о якутах, что любой человек имел полное право зайти в любой дом, "расположиться там пить чай, варить пищу или ночевать. Даже неприятного ему человека хозяин не смеет удалить из своего дома без достаточно уважительной причины" (Серошевский В.Л. Якуты. Т.1. СПб, 1896. С.444).
Приём и хождение в гости — частые события в быту народов Сибири. Это вызвано подвижным характером образа жизни кочевников — скотоводов, охотников, оленеводов. Гость у сибиряков всегда желанный человек, так как в прошлом люди здесь жили очень небольшими коллективами и жажда общения со свежим человеком была всегда хронической. Она сама по себе нередко служила причиной того, что человек снимался с места, садился на коня и отправлялся за многие десятки вёрст в гости к другу или родственнику.
Гостей приглашали по любому поводу: соседей в случае убоя скота, всю округу на свадьбу. Но особый случай — это гостевание во время больших праздников. Таких праздников в прошлом у сибирских народов было очень мало — не больше двух-трёх в году.
У некоторых малых народов Севера (ханты, манси, удэгейцы, нанайцы, нивхи и др.) известен медвежий праздник, который представлял собой в одно и то же время религиозный обряд, грандиозное карнавальное действо и пиршество, собирающее большое количество народа. Не вдаваясь в подробности сложной структуры этого праздника, отмечу некоторые поведенческие его особенности, которые можно назвать этикетными.
У многих народов медвежий праздник устраивался каким-либо одним родом и поедание медвежьего мяса воспринималось как "вкушение плоти и крови" первопредка (вера в то, что медведь был предком человека, распространена очень широко ). В этой связи особая роль отводилась гостям — представителям других родов. У нивхов заклание медведя по специальным правилам производилось именно ими. Отношение к медвежьему мясу было особенным. У тунгусов и юкагиров разделывать медвежью тушу могли только мужчины, женщины вообще не допускались к празднику (это общее явление), поэтому медвежий праздник устраивался за пределами стойбища, на него брали мальчиков, но предварительно углем им рисовали усы, чтобы они походили на мужчин. Кости медведя нельзя рубить, их нужно было разделывать по суставам. Поедая медвежатину, придерживались следующих правил: мясо нельзя рубить или рвать зубами, поэтому его заранее разрезали на мелкие куски; мясо нельзя было брать руками, а только специально сделанными деревянными палочками. Сердце медведя — главная часть ритуальной трапезы — тщательно делилось по числу присутствующих и поедалось сырым.
Основным праздником года у бурят, тувинцев, калмыков был Сагаан Сар (Белый месяц) — буддийский Новый год. Он длится целый месяц, и весь этот месяц главным занятием или даже ритуальным долгом всех является нанесение визитов родным и знакомым и приём их у себя. Каждая семья задолго до праздника начинает создавать запасы продуктов, молочной водки (архи) и подарков, чтобы в любой момент в течение Белого месяца можно было накрыть праздничный стол, принять как положено гостей и одарить их подарками. В этот период правилами хорошего тона предписывается угощать гостей набором так называемых "белых кушаний" (сагаан эдеэн), состоящим из молочных пенок, сухого творога, пресного мягкого сыра, топлёного масла и т.п.
Приём гостей начинается с их встречи. Этикет всех народов Сибири предписывает встречать гостей самому хозяину и его ближайшим родственникам-мужчинам, после приветствий усаживать гостей на почётном месте, первым делом давать им напиться кумысом, арсой или чаем и обязательно вначале занимать их "приличной", то есть неинформативной беседой о погоде, пути, по которому следовали прибывшие, здоровье и т.п. И только после этого приличия позволяли приступить к трапезе.
В прошлом в трапезе, особенно торжественной, почти у всех народов Сибири мужчины и женщины участвовали раздельно — либо в разных местах, либо женщины вместе с детьми после мужчин. Само застолье всегда насыщено многочисленными этикетными деталями, имеющими порой очень глубокий символический смысл, понятный лишь в контексте конкретной этнической культуры. Поэтому есть смысл рассмотреть детали конкретных вариантов застолья у разных народов.
У тувинцев во время рассаживания к трапезе стоит обратить внимание на то, как люди садятся. Большинство мужчин садятся на кошму в позе согедей олурар — на левом колене, выставив правое вперёд, ладони рук покоятся на коленях. Сидеть поджав обе ноги под себя ("по-турецки") могут позволить себе только знатные, богатые люди, ламы, шаманы. Нельзя сидеть на подогнутых ногах, с ладонями на коленях — поза свидетельствует о признании какой-то вины. Нельзя также сидеть в позе "орла" (верх неприличия) или с вытянутыми вперёд ногами. Обувь обычно снимают и её ни в коем случае нельзя класть подошвами в сторону иконостаса, так как в Центральной Азии показать кому-либо подошву означает оскорбить его.
У алтайцев торжественная трапеза не обходится без баранины и конины. Соблюдение правил хорошего тона начинается с момента забоя скота, так как неправильно забитый скот — это оскорбление гостей. По правилам конь должен забиваться протыканием ножом нерва шейного позвонка, а овца — пробиванием диафрагмы и перерыванием аорты (общераспространённые в Центральной Азии приёмы, кардинально отличные от исламских). При таком забое ни капли крови не попадает на землю, вся она собирается и используется при приготовлении излюбленных блюд.
Отдельные части туши имели символическое значение и предназначались для разных категорий гостей. Так, на свадьбе женщинам на деревянном блюде подавали грудинку, а мужчинам — мясо голени, бедра, таза. Самая ритуально значимая часть — голова с окрашенными рогами и с надрезом на лбу — подавалась главному гостю. В больших чашах подавали мясной бульон с мелко нарезанным мясом и внутренним жиром. Считалось хорошим тоном преподнести свою часть мяса кому-либо из присутствующих с благопожеланием в знак уважения.
Алкогольные напитки до прихода русских были известны не всем народам Сибири. Их не было у охотников и оленеводов тайги и тундры. Своеобразным заменителем их у чукчей, коряков, юкагиров и отчасти у эвенков был мухомор, к которому перед камланием прибегали шаманы как к галлюциногенному, возбуждающему веществу.
У всех кочевников-скотоводов алкогольные напитки известны издавна. У якутов это был кумыс, а буряты, калмыки, тувинцы, алтайцы владели технологией изготовления крепкой водки, выгоняемой из сквашенного молока (архэ, тарасун, арки). Потребление спиртного в торжественных трапезах в прошлом всегда воспринималось как религиозно-ритуальное действие, совершаемое круговой чашей старейшинами. Ни молодые мужчины, ни женщины к этому не допускались. Питьё спиртного до сих пор обязательно предваряется брызганьем нескольких капель в очаг, в воздух или на стол в качестве жертвы духам — хозяевам огня, местности или покровителям семьи.
У бурят питьё спиртного в прошлом считалось не более чем своеобразным "приложением" к призываниям духов на коллективных молебнах или к благопожеланиям на пирах. Пить без благопожеланий и сейчас среди старшего поколения считается дурным тоном. У монголоязычных народов сложился даже богатый раздел фольклора, состоящий из юроолов (калм. йорел), посвящённых самым различным обстоятельствам. Провозглашать юроолы — дело весьма не простое, мастера его в большом почёте. На торжественных пирах только такие мастера — юроолши — имеют право говорить, а если и даётся слово молодому, то правила этикета предписывают ему ограничиться вежливой короткой формулой "Да сбудется согласно пожеланиям старших!"
Алексей Никишенков
|
http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=646§ion=0&heading=0
_________________
|
|
| Вернуться к началу |
|
dGalsan
тэнгэри
Зарегистрирован: Feb 12, 2004
Сообщения: 10453
Откуда: mw |
| Добавлено: 05.08.09, 02:08 +0000 |
|
|
не совсем в тему -
этот этнограф никишенков пишет именно в той стилистике русской историографии, которая вызывает просто искомину и отторжение. |
|
| Вернуться к началу |
|
tangut
ходо байгша
Зарегистрирован: Sep 12, 2008
Сообщения: 487
|
|
| Вернуться к началу |
|
MOBU
зайгуул дуушан
Зарегистрирован: Jul 18, 2003
Сообщения: 3674
Откуда: Урда зvгэй дулаан орон... |
| Добавлено: 06.08.09, 22:24 +0000 |
|
|
Прошу прощения за долгое молчание.
| tangut писал(а): | | Буддизм как фактор защиты от ассимиляции, потери традиций. В буддийских районах этн.Бурятии сильны нац.традиции в отличии напр. от западных районов УО. |
Категорически не согласен с вами. На Ольхоне традиции чтутся не меньше чем в самом традиционном Ноёхоне. Или может Ольхон не попадает под ваше УО? Но ведь Буддизма на Ольхоне нет.
И ещё, всё-таки хотелось бы определить что же вы понимаете под нац.традиции? Если уважение к старшим, отношение к окружающей среде, язык, нац.кухня и т.п. то в западных районах УО эти самые нац.традиции нисколко не слабее чем в буддийских районах Бурятии, говорю по тому что видел в сёлах Хоринского, Заиграевкого, видел бурятов с Агинска, Могойтуя которые абсолютно не понимают по бурятски. И напротив видел бурятов с западных районов УО которые отлично говорят по бурятски и даже по русски плохо говорят.
Поэтому не надо рубить по традициям однозначно, утверждая что где-то нац.традиции сильнее чем в другом месте.
| Цитата: | Видел и слышал на бур.языке. - "ши" к родителям. В Нук.р. есть небольшие бур.села где говорят на бур.яз., но обычаи соблюдаются слабо. Можно к примеру ещё нижнеудинских бурят привести.
|
Обычаи? ))) Какие обычаи? ))) "Ши" к родителям это ещё не есть то что обычаи соблюдаются плохо.
Посмотрите ниже, Тангут. В самом традиционном бурятском селе Ноёхон к родителям обращаются "чи". И это звание дали уважаемые знатоки трад. уклада быта и отношений, так что я даже и не знаю кто из нас прав.
Те кто против того чтобы говорить родителям "ши" или же те кто не против того чтобы обращаться к родителям "ши".
| gure писал(а): | сказано много, но не по сути.
сонгольское "чи" никак не соотносится с неуважением к старшим, и тем более с отходом от каких-то "традиций".
Сонгольское "чи" относится к области этнографии, а не к досужему морализаторству.
|
Гуре, не обижайтесь. ))) Но сонгольское "чи" к родителям есть отход от традиционного обращения детей к родителям. Я знаю, что сонголы выходцы из Халха и было бы логично с вашей стороны если бы в Халха к родителям обращались "чи", но сколько лет живу в Халхе, ни разу, подчёркиваю ни разу, не слышал чтобы халхи обращались к родителям "чи", поэтому делаю вывод, что сонгольское "чи" родителям скорее всего пришло от русских, других причин придумать не могу.
| Цитата: |
еще раз говорю, более "традиционного" уклада быта и отношений я не видел нигде, кроме как в родном Ноёхоне, а база для компаративистики у меня солидная - от Приангарья до Приононья. И, видимо, поболе вашего, Мобу, раз позволяет мне не делать умозрительных обличающих выводов, а принимать то, что есть и как есть.
потому, искатели "традиций", не в той степи ищете объект для нравоучений. |
Поболе не поболе! Давайте, гуре, не будем опять распускать свои перья, нисколько не задевает меня ваше бахвальство своей базой компаравистики. Традиционный уклад Ноёхона и традиционный уклад, например села Могсохон Кижингиского района, сравните и подумайте. Зашибись, что в Ноёхоне трад. уклад быта и отношений, но один тот факт что к родителям в этом окуенно трад. селе обращаются на "чи" меня(подчеркиваю, что лично меня) удивляет и надо отметить неприятно удивляет. В Могсохоне даже к страшему на всего лишь год обращаются не иначе как "та". И где тут более трад. отношения? Ноёхон vs Могсохон. Мне думается что Могсохон.
Так что, гуре, пускай Ноёхон получил диплом (или грамоту) что самое трад. село и т.п., но мы ведь тут обсуждаем немного другую тему, и если у вас есть желание обсудить самое трад.село то можете создать соответсвующий топик и спокойно обсуждать все трад. уклады быта и отношений самого традиционного бурятского села Ноёхон.
Гуре, возможно вы тыщу раз правы, утверждая что Ноёхон (ваш родной) самое традиционное село. Пускай! Пускай ваше родное село будет самым традиционным селом в Бурятии. Пускай! Десять тысяч раз пускай! ))) Но то, что к родителям обращаются "чи" не влезает мне в голову. Такое обращение к родителям недопустимо! Это моё личное мнение и если кто-то думает также, то мы с ним одной крови - он и я. )))
_________________
Гэжэ байжа... Гэдэhээ маажажа байжа...
http://buryat-mongolia.info/mobu/ |
|
| Вернуться к началу |
|
songool
соохор адуу
Зарегистрирован: May 21, 2004
Сообщения: 2359
Откуда: Ургэн Сухын хойноос бэшэ Хабтагай Туулын хаяанаас |
| Добавлено: 07.08.09, 00:20 +0000 |
|
|
МоБу авгай.
Хочу возразить. Пускай Могсохон самое традиционное село. Но только в вашем и еще многих людей. Но если Вы в том числе я тоже считаю обращение к родителям или к старшим на Чи недопустимо, то для части нашего "цонгольского" мира это не так. Для ноехонцев это вещь нормальное обыденное а не неуважение к старшим. Тут мне кажется другие причины, надо бы разобраться на месте.
Могу только сказать что по правилам доклассического монгольского письменного языка это обращение правильно.
в 177 параграфе Сокровенного Сказании Монголов, Чингисхан обращается своему приемному отцу кереитскому Ван хану Тоорилу на чи.
| Цитата: | 177. [20b] tende Onggirad-i oro’ulu’at otču Tüngge qoroqan-u dorona bawuǰu Činggis qahan Arqai-qasar-a Sügegei-ǰe’ün [21a] qoyar-a dawu bari’ulurun Tüngge-qorqan-u dorona bawubai ebesün ber inü sayin bolǰu’ui qatas manu üyelebei qan ečige-de minü ügüle ke’en ügülerün qan ečige minü ya’un čimar-tur nama ayu’ulbai či ayu’ulqu bö’esü mawun kö’üd-iyen mawun berined-iyen [21b] nuyir kangqan yekin ülü ayu’ulu či ding sa’uḳui iseri boqunitqaǰu de’ekši qarḳui hüni dölüsgeǰü yekin teyin ayu’ulba či qan ečige minu
qalǰirqu-yū gü’ün-e
qatquqdaba či
köndeledü-yǖ gü’un-e
köki’üldebe či
qan ečige minü bida qoyar ya’u ke’eldüle’ei [ 22a] Jorqal-qun-u Hula’anu’ut-bolda’ut-ta bid-a ese’ǖ ügüleldülü’ei
südütü moqay-a
södürte’esu
södürgen-tür inü bü oroya
südü’er ama’ar olulčaǰu büšireye
ese’ü keleldüle’ei edö’e qan ečige minü südü’er ama’ar-ū olulčaǰu qaqačaba či
ara’atu [22b] moqay-a
adarta’asu
adarqan-tur bü oroya
ama’ar kele’er olulčaǰu büšireye
ese’ǖ ke’eldüle’ei edö’e qan ečige minü ama’ar kele’er-ǖ olulčaǰu anggičiraba či
этот параграф в переводе Козина.
§ 177. После замирения Унгиратов Чингис-хан ушел и расположился стойбищем по восточному берегу речки Тунге. Здесь он стал готовить нижеследующие посольские речи для послов своих Архай-Хасара и Сукегай-Чжеуна: "Стою на восточном берегу речки Тунге. Травы здесь. - прекрасные. Кони наши блаженствуют. А хану, отцу моему, говорите так:
Что это ты, хан и отец мой, вздумал пугать нас во гневе своем? Если уж нужно было кого напугать, так что бы тебе не потревожить сладких снов у дурных ребят своих да у дурных невесток? С чего это ты так пугаешь, что под сиденьем скамьи оседают, а кверху идущий дым в стороны разлетается?
Под сиденьем скамейка разселася, Кверху дым шел - по ветру развеялся.
то с тобою, батюшка мой, хан?
Иль мутят тебя лукавые, Иль расстроили неправые? Иль мутят тебя неистовые, Иль науськали завистливые?
Помнишь ли, о чем мы говорили с тобой, хан и отец мой?
Змеи ль зубастые Нам клеветою шипят, - Мы клевете не поверим, С другом увидимся, Другу мы веру дадим.
Разве не было такого уговора? А ныне, хан и отец мой, разве ты объяснился со мною лицом к лицу, прежде чем разойтись вот так?
Змеи ль клыкастые Злобу внушают нам, - Злобу отбросим мы, Друга послушаем, Другу лишь веру дадим.
Разве не было такого уговора? А теперь разве, хан и отец мой, разве ты переговорил со мною с глазу на глаз прежде, чем расходиться со мною? Хан и отец мой!
|
С нашей точки зрения Чингисхан ведь неправ обращаясь к анде своего отца на ты. Но тогда же не было такого обращения на та. то есть на множественное число.
Местоимение в доклассическом монгольском языке.
я ты он мы вы они
би чи и ба та а
Мне кажется обращение на чи бытующий у цонголов Ноехона, архаизм след которого уходит далеко в глубины истории.
п.с. Ноехонцы не совсем выходцы из Халхи, они прибыли сюда из левого абагасского хошуна Шилингольского сейма Внутренней Монголии вместе с Окином.
_________________
миний блогто айлчалаарай!!!
http://songolia.blogspot.com |
|
| Вернуться к началу |
|
BayarGunzenbalay
мүнхэ
Зарегистрирован: Aug 27, 2008
Сообщения: 2222
Откуда: Худан Хэжэнгын тала |
| Добавлено: 07.08.09, 01:21 +0000 |
|
|
| Сонгоолой "чи" хориинхидай "та" нэгэ бага ондоол даа. Минии нухэр хубуунэй hамганиинь Доодо Бургалтайн- сартуул изагууртай, баhа хаа яанда "чи" гэхэдэнь балайшье шэхэндэ харшаар дуулдадаггуй. Нютаг бухэндэ бахашье ондоогоор абяагардаг. |
|
| Вернуться к началу |
|
MOBU
зайгуул дуушан
Зарегистрирован: Jul 18, 2003
Сообщения: 3674
Откуда: Урда зvгэй дулаан орон... |
| Добавлено: 07.08.09, 01:43 +0000 |
|
|
Cонгоол дvvтэн!
Могсохон гvv Ноёхон гvv, намда ямаршье хамаагvй. Я осмеял ярлык "Самое традиционное село", но нисколько не хотел задеть какие-то патриотические чувства жителей Ноёхона. Что за дурацкий титул - "Самое традиционное село".
Вобщем хватит про Ноёхон. Ближе к теме.
Как там было давным давно, во времена Чингисхаана мне неизвестно. И вообще я с некоторой настороженностью отношусь к цитированию прямых речей из ССМ, почему, потому что кто-то писал с чьих-то слов, правила правописания и т.п. возможно(подчёркиваю возможно) исказили речь Чингисхаана. Возможно Чингисхаан обращался к Ваанхаану "та", но по правилам доклассического письма записали "ши". Возможно Чингисхаан обращался к родителям на "ши", но с точки зрения нашего времени обращаться к родителям "ши" считаю неприемлемым.
Обращение к родителям(старшим) "та" есть не что иное как проявление уважения.
| Цитата: | Мне кажется обращение на чи бытующий у цонголов Ноехона, архаизм след которого уходит далеко в глубины истории.
п.с. Ноехонцы не совсем выходцы из Халхи, они прибыли сюда из левого абагасского хошуна Шилингольского сейма Внутренней Монголии вместе с Окином |
))) Возможно да, но ведь сонголы Ноёхона не в пещере живут. ))) К чему я это говорю, к тому что если правы те кто утверждает что когда-то давным давно не было уважительного отношения к старшим посредством обращения к ним на "та", а обращались на "чи", то странно то, что почти все монголы отказались от "ши" в пользу "та", но только сонголы Ноёхона нет. Мне непонятно как так получилось, ведь было общение сонголов с другими племенами, которые не принимают обращения на "ши" к себе от младших. Непонятно.
Вопрос: как обращаются к родителям в левом абагасском хошуне Шилингольского сейма ВМ?
Готов поспорить, что там также как и везде где живут монголы обращаются "та".
_________________
Гэжэ байжа... Гэдэhээ маажажа байжа...
http://buryat-mongolia.info/mobu/ |
|
| Вернуться к началу |
|
songool
соохор адуу
Зарегистрирован: May 21, 2004
Сообщения: 2359
Откуда: Ургэн Сухын хойноос бэшэ Хабтагай Туулын хаяанаас |
| Добавлено: 07.08.09, 02:30 +0000 |
|
|
Вообщем соглашусь.
Я хотел всего лишь сказать что возможно у ноехонцев обаращение на чи не считается неуважением к старшим. и возможно это отголоски старого доклассического монгольского языка.
Ноехонцы конечно не пещерные люди но они живут немного изолированно.
кстати у сартулов почему то тоже обращение на чи есть.
все это я к тому что человек видит мир с разных точек. вот неприемлимо для остальных, а для некоторых очень даже в духе традиции. и вряд ли это влияние русского языка.
п.с. вот прожил я месяцок в Агинске. они поправляли меня когда я говорил например, -Тэрэшни тиимэлдаа по отношению к старшим. это видимо остаток того самого обращения на чи.
_________________
миний блогто айлчалаарай!!!
http://songolia.blogspot.com |
|
| Вернуться к началу |
|
MOBU
зайгуул дуушан
Зарегистрирован: Jul 18, 2003
Сообщения: 3674
Откуда: Урда зvгэй дулаан орон... |
| Добавлено: 07.08.09, 03:19 +0000 |
|
|
)))) Сонгоолоо!!! | Цитата: | п.с. вот прожил я месяцок в Агинске. они поправляли меня когда я говорил например, -Тэрэшни тиимэлдаа по отношению к старшим. это видимо остаток того самого обращения на чи.
|
остаток гээшэмнэй шамда ямаршье хамаагvй байhан байхадаа... тиимээ??? Шимнай болой сонгоол-буряадаараа дуугаража байдаг хvн бэшэ ха юмши. А? Буряадаар дуугарахадаа алдуумнай дvvрэн ха юм, hаяханла буряадаар дуугаража эхилhэн хадаа. Аhа?
Тиимэhээ "остаток" гэжэ байжа бv тиигэлдэиилдаа, зай? )))
Насчёт | Цитата: | все это я к тому что человек видит мир с разных точек. вот неприемлимо для остальных, а для некоторых очень даже в духе традиции. и вряд ли это влияние русского языка.
|
Неприемлемо для остальных? Например что? Если то, что обращение на "ши" к старшим, то я считаю, что такое обращение (моё личное мнение) неприемлемо для всех монголов. Почему? Потому что, уважительное отношение к старшим было всегда. Не то чтобы "ши", а даже не просто хvл, а vлмы, не просто гар. а мутар, не просто ерээ, а морилоо и т.п.. Шиштаа 88р88 энэ мэты мэдэхэ аад юундэ "очень даже в духе традиций" гэнэбши? "Шинии vлмыдэ мvргэнэм", "Хvндэтэ шинии морилхошни болтогой" гэхэ болоо hаа ямарбдаа шал hарюу болоно. Тиимээ? Тиимэhээ дын "в духе традиций" бv гэлдэии. Зай? ))) Харин нээрээ "в духе традиций" байжа болоо hаань битнай vбvштэй ехээр гайхахаб.
По моему "ши" родителям - это как раз есть влияние русского языка.
_________________
Гэжэ байжа... Гэдэhээ маажажа байжа...
http://buryat-mongolia.info/mobu/ |
|
| Вернуться к началу |
|
songool
соохор адуу
Зарегистрирован: May 21, 2004
Сообщения: 2359
Откуда: Ургэн Сухын хойноос бэшэ Хабтагай Туулын хаяанаас |
| Добавлено: 07.08.09, 04:45 +0000 |
|
|
зээ тиимэ болог.
нээрээшье танай хэлэхээр биитнай халхын хабтагай Туулын жараахай лаад хэзээ буряадаар дуугаржа сураха байгаа юмб. оролдожээ байжа заа зуухан мэдэхэ болоолби. харин тихэдээ өөрынгөө санаагаар нэгэ шэнэ хэлэ зохёосон бэшэ аабдаа. хүгшэдын хэлэхые лэ дагажа хэлэгшэб. Тэрэшни энэшни гэжэ Кяхтаархин хэлсэдэг лдаа. Та мэдэккы шье байжа болохо.
Бэшэ юүмэндэнь би танай хэлэжэ байхыетнай зуун хуби зүбшөөнэб. Тихэдээ МоБу гэдэг хүмнай бүхы юүмые мэдэгшэ сартваахи бэшэ аад нэгэ ондоо газар ондоо заншал байсан байхые мэдэккы яважээ байха боломжо бии бэшуу? Би энээные хэлнэб.
_________________
миний блогто айлчалаарай!!!
http://songolia.blogspot.com |
|
| Вернуться к началу |
|
MOBU
зайгуул дуушан
Зарегистрирован: Jul 18, 2003
Сообщения: 3674
Откуда: Урда зvгэй дулаан орон... |
| Добавлено: 07.08.09, 06:34 +0000 |
|
|
))) Байжашье болонол аабдаа. Теэд битнай тиижэл хэлэжэ байна бэшаальби. (моё личное мнение, по моему личному мнению) гэжэ ходо бэшэжэ байхыемни харанагvй гээшэ гvvш? Хараа юм hаа юундэ | Цитата: | Тихэдээ МоБу гэдэг хүмнай бүхы юүмые мэдэгшэ сартваахи бэшэ аад нэгэ ондоо газар ондоо заншал байсан байхые мэдэккы яважээ байха боломжо бии бэшуу? Би энээные хэлнэб.
|
иижэ байжа тиинэбштаа? ))) бvхы юумые мэдэгшэ шэнгеэр аашална гvби? ))) Хэлэхээ hанаhан юумэмни юмбэ гэбэл, гансахан "Аба Эжыдээ, Аха заханартаа ТА гэжэ буряадууд хандаа hаан тон зvб, тон шухала юм" гэжэ хэлээльдеэ.
Архаичные, традиционные байгааш hаа Эжы Абадаа "ши" гэлдэхэдээ минии(гансахан минии) бодолоор шал буруулдаа. Иигээдлэн дvvрээ... )))
| Цитата: | нээрээшье танай хэлэхээр биитнай халхын хабтагай Туулын жараахай лаад хэзээ буряадаар дуугаржа сураха байгаа юмб. оролдожээ байжа заа зуухан мэдэхэ болоолби. харин тихэдээ өөрынгөө санаагаар нэгэ шэнэ хэлэ зохёосон бэшэ аабдаа. хүгшэдын хэлэхые лэ дагажа хэлэгшэб. Тэрэшни энэшни гэжэ Кяхтаархин хэлсэдэг лдаа. Та мэдэккы шье байжа болохо.
|
))) Тэрэшни энэшни гэжэ хаанахишье буряадууд хэлэдэг юмд88! Ордоной Адагайшье, Эрхvv голойшье, Хёлгыншье, Хэжэнгыншье, Онон голойшье хаанахишье буряадууд тэрэшни энэшни гэлдэхэ байхоо!!! ))) Харин аха, эгшэнэртээ тэрэтнэй, энэтнэй гээ hаа зvб. )))
100% зvбш88ржэ байгаа юм hаа зvбш88рhэн шэнгеэр зvбш88рыштаа... зай? )))
_________________
Гэжэ байжа... Гэдэhээ маажажа байжа...
http://buryat-mongolia.info/mobu/ |
|
| Вернуться к началу |
|
tangut
ходо байгша
Зарегистрирован: Sep 12, 2008
Сообщения: 487
|
| Добавлено: 07.08.09, 07:16 +0000 |
|
|
| MOBU писал(а): | Прошу прощения за долгое молчание.
| tangut писал(а): | | Буддизм как фактор защиты от ассимиляции, потери традиций. В буддийских районах этн.Бурятии сильны нац.традиции в отличии напр. от западных районов УО. |
Категорически не согласен с вами. На Ольхоне традиции чтутся не меньше чем в самом традиционном Ноёхоне. Или может Ольхон не попадает под ваше УО? Но ведь Буддизма на Ольхоне нет.
И ещё, всё-таки хотелось бы определить что же вы понимаете под нац.традиции? Если уважение к старшим, отношение к окружающей среде, язык, нац.кухня и т.п. то в западных районах УО эти самые нац.традиции нисколко не слабее чем в буддийских районах Бурятии, говорю по тому что видел в сёлах Хоринского, Заиграевкого, видел бурятов с Агинска, Могойтуя которые абсолютно не понимают по бурятски. И напротив видел бурятов с западных районов УО которые отлично говорят по бурятски и даже по русски плохо говорят.
Поэтому не надо рубить по традициям однозначно, утверждая что где-то нац.традиции сильнее чем в другом месте. |
Ольхонский район не входит в УОБО. На самом острове Ольхон бурят практически не осталось. Ранее и сейчас на острове периодически проводят буддийские молебны, кстати также как и шаманские обряды. В царское время на территории Иркутской губернии существовало более 20 буддийских дацанов и дуганов. Треть иркутских бурят исповедовало буддизм. (Главой Нук.района является Гомбоев С.Г., чистокровный нукутский бурят или тот же Вампилов аларский писатель-драматург). В связи с репрессиями буддийское влияние было утрачено. Никто не принижает те или иные группы бурят по знанию и соблюдению традиций, но факт огромного влияния буддизма на национальную самоидентификацию бурят неоспорим. Процесс интеграции всех территориальных групп бурят (вернее монголоязычных племен) в единый этнос с одинаковой национальной традицией и культурой продолжается до сих пор. Буддизм -это цемент скрепляющий разные кирпичи в монолитную стену.
Тот же этнографический случай с Ноехоном, говорит о различиях между некоторыми бурятскими группами. Когда в Ноехоне начнут обращаться к старшим на "Та, Тандаа", тогда можно говорить о единой культурной традиции почитания старшего поколения у бурят. Во времена до и после империи Чингисхаана постоянно происходили процессы ослабления родовых связей внутри монголоязычных племен. В ходе постоянных войн и перемещений актуальность уважительного обращения к старшим упрощалась. Следы этих архаизмов наверно до сих пор наблюдаются у бурятских сонголов. Что, конечно же не говорит о их не уважении к старшим. Исторические коллизии прошлого сказываются до сих пор.
_________________
Последний раз редактировалось: tangut (08.08.09, 14:40 +0000), всего редактировалось 1 раз |
|
| Вернуться к началу |
|
|
|
|
Болею шаманской болезнью, духи зовут на Родину