Кризис буддийской религии

Добавлено: 14.02.07, 15:28 +0000

...
_________________
Faith is not something to grasp, it is a state to grow into.
Mohandas Gandhi

http://russianminority.blogspot.com/

Добавлено: 14.02.07, 21:57 +0000

Невмешательством обвинять - никто не обвиняет. Чекисты кого пугали, кого покупали. Это то факт? Да ладно.

Активное невмешательство, религиозные институты и светская жизнь? Не есть правильно проводить границу между ними, как будто на планетах разных, вакуум.

Просто, уважаемые форумчане, нет яркой личности пока среди духовенства. А ползание на коленях - конечно всего лишь церемониал. Форма всего лишь. Чемодан. А в чумадане то пусто? Было бы пусто - хорошо. Но там такие же светские мысли.

Основополагающая идея буддизма - пустотность, достижение нирваны, состояния такого. Монашество: хочешь достичь чего то - достигай, но почему ты работать не хочешь для этого.
Почему тебя кормить кто то должен. Религию в бизнес превратили доходный. Бизнес - да, чтобы с голоду не помереть.
Сладко пить и мягко спать.

Добавлено: 14.02.07, 23:58 +0000

Балта, о чем вы? к чему показывать свои омрачения? ведь суть-то ваша пустотна и совершенна... :wink:

Добавлено: 14.02.07, 23:58 +0000

...
_________________
Faith is not something to grasp, it is a state to grow into.
Mohandas Gandhi

http://russianminority.blogspot.com/

Добавлено: 15.02.07, 00:26 +0000

Добавлено: 17.02.07, 01:20 +0000

Посмотрим на результат референдума в Аге. Тогда предметно разберемся с "кризисом буддизма".

Посмотрим, как ламы пекутся о консолидации и сохранении народа.

Добавлено: 18.02.07, 22:05 +0000

Лично мне всегда было симпатичнее мнение о том, что буддизм - скорее философия, чем религия.

Будьте философами.

я тоже за Буддизм и сам я буддист !!!

На сколько я понимаю, церковь создали ученики Христа и церковь эта называется Христьянской. Ни евреи, ни мусульмане ни когда не говорят о церкви. Тем более, я не понимаю, что такое Буддисткая церковь. Нонсенс!!!
Для себя, лично, я разделяю понятие веры и "церкви" если хотите. В данном случае под "церковью", я понимаю професиональных служителей той или иной религии.
Хотелось бы заметить по теме, нет и не может быть кризиса веры и, уж тем более Буддизма. В том понимании в котором она обсуждается в данной ветке. Совершенно очевидно, что это кризис общества. Всё, что здесь происходит не имет ни какого отношения к вере. Для того что бы верить, не нужны ни монахи, ни дацаны, ни, порой истерические, дискусии по данной теме. За редким исключением, большенство участников отстаивают свою точку зрения, считаю только ее правильной. Это глупо, даже если это так. Истинно верующий человек ни когда не будет кричать об этом, тем более буддист. Буддизм, в отличии от других религий не призывает верить без оговорочно, у него нет догматов которые не возможно проверить. Не веришь-проверь все на себе. И у тебя есть шанс достичь того, чего достиг сам Будда.
За всю историю человечества ни когда не было хорошей власти, любое государство, в первую очередь обслуживает свои интересы. Любая власть говорит, что она самая лучшая и почти всегда "церковь" с этим соглашается. Но во все времена у человека был выбор верить или не верить. Государство может тебя раздавить, уничтожить но оно не властно над твоей душой. Может быть по этой причине род человеческий еще не вымир, по таму что во все времена и во всех религиях были Праведники. На них, на мой взгляд держалась ВЕРА, ИМХО, а не на "церкви", попах, ламах, равинах.
Кризис бурятского общества не связан с религией. А вот возрожение Бурятии, возрожение нравственности общества без религии не возможно, на мой взгляд. И речь должна идти не только о пьянстве, а о духовности, в первую очередь. В этом аспекте, без условно, коллосальную роль может с играть и духовенство, и государство, при условии, если они ставят перед сабой такую задачу.
_________________
Всё, что светит, гаснет.

http://religion.ng.ru/style/2006-02-15/8_mongolia.html

15.02.2006 | стиль жизни
Рустам Сабиров
Старый и новый буддизм современной Монголии
Древняя страна возвращается к традиционной религии
Об авторе: Рустам Тагирович Сабиров - кандидат исторических наук, научный сотрудник Института стран Азии и Африки при МГУ им. М.В. Ломоносова.

Некогда можно было сказать: «Монголия – буддийская страна», и эта фраза давала исчерпывающую характеристику религиозной жизни страны. Современная Монголия – тоже буддийская страна, но это уже не тот буддизм и не та страна.

Еще в начале XX века буддизм в Монголии доминировал практически во всех сферах жизни. В стране насчитывалось 747 монастырей и более 100 тыс. монахов – почти треть мужского населения страны. Буддийские монастыри были единственными центрами просвещения, образования и медицины. В 1911 году, после падения династии Цин в Китае, в Монголии установилась теократическая монархия, которая просуществовала до 1924 года.

История буддизма в Монголии достигла своей кульминации, а потом время словно пошло вспять. Сила буддизма неожиданно обернулась слабостью. Монгольские коммунисты осознали, что именно буддийская сангха (община) является основным препятствием на пути их преобразований. В результате антирелигиозной кампании 1930-х годов сангха в Монголии была фактически уничтожена, монастыри либо закрыты, либо разрушены. Часть лам расстреляли, остальных вынудили вернуться к мирской жизни.

Первое «послабление» было сделано в 1949 году, когда в столице, Улан-Баторе, был заново открыт монастырь Гандан. С 1970 года при нем начал действовать Буддийский университет, готовивший кадры для Монголии и России. Далай-лама посетил Монголию (в 1979 и 1982 гг.). Буддизм в это время играл важную роль во внешней политике монгольского государства, являясь связующим звеном между Монголией и другими странами Азии. Внутри страны акцент делался на культурно-исторической составляющей буддизма, а в сфере идеологии преобладала атеистическая пропаганда.

Подлинное возрождение буддийской сангхи стало возможным только после демократических преобразований 1990 года. Была провозглашена свобода вероисповедания. В условиях идеологического вакуума люди начали искать новые пути удовлетворения своих духовных потребностей. И тут стало ясно, что ситуация в религиозной сфере существенно изменилась.

В страну хлынули потоки христианских миссионеров, преимущественно протестантского толка. Имея мощную финансовую базу и богатый опыт работы, они обрели популярность среди монголов, которых интересовала западная культура. Миссионеры умело использовали проблемы переходного периода. В условиях экономического кризиса и роста социальных проблем они предлагали бесплатные обеды и лекарства, возможность изучения иностранных языков, привлекая тем самым новых адептов.

Точной статистики о числе христиан в Монголии нет, но, по разным данным, можно говорить о десятках тысяч верующих. Для Монголии эта цифра довольно большая. Дело в том, что первые попытки христианизации монголов были предприняты еще в XIII веке и с тех пор не прекращались вплоть до начала XX века. Но все они провалились: число монголов-христиан всегда было ничтожно мало.

И поэтому тот факт, что за последние 10–15 лет миссионерам удалось то, что не удавалось их предшественникам в течение веков, не может не удивлять. К 2000 году появились уже монгольские проповедники, были открыты десятки протестантских церквей и храмов. Христианство пользуется поддержкой интеллигенции и некоторых политиков, преимущественно демократической ориентации. Известный монгольский общественный деятель, председатель Монгольской социал-демократической партии (1991–1994 гг.) Бат-Эрдениин Батбаяр как-то сказал: «Моему народу и монгольским детям нужен Иисус Христос». А монгольские христиане в ходе предвыборной кампании 1996 года совершали еженедельные воскресные молитвы за победу демократической коалиции. Монгольские буддисты оказались не готовы к такому повороту истории.

Буддисты понимали, что сангху нужно возрождать, но как и на какие средства, было не совсем ясно. Здесь им на помощь пришло государство. В политике монгольского правительства в области религии буддизму отводится особое место, поскольку он рассматривается как идеологическая основа для сохранения национальной самобытности, культуры и традиций монголов. Ведущая роль буддизма в стране закреплена «Законом об отношениях государства и религиозных организаций» и «Концепцией национальной безопасности Монголии».

Правительство старается оказывать материальную поддержку сангхе, выделяя средства на восстановление храмов и монастырей. Представители власти, включая президента, регулярно посещают монастыри. Более сдержанно правительство относится к визитам Далай-ламы и старается всячески от них дистанцироваться, чтобы не вызывать протестов китайской стороны. За исключением первого своего визита в 1979 году Далай-лама ни разу не был официально принят представителями монгольского правительства.

Помимо государства значительную помощь монгольской сангхе оказывают различные зарубежные буддийские фонды и отдельные ламы. Одну из ключевых ролей в возрождении буддизма в 1990-е годы сыграл Бакула Ринпоче – бывший посол Индии в Монголии. Под его руководством с тибетского на монгольский язык были переведены основополагающие буддийские тексты. Бакула Ринпоче начал давать монашеские посвящения женщинам. По его инициативе в Улан-Баторе был построен монастырь, обучение в котором ведется в традициях индийских монастырей.

За последние 15 лет сангхе удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам. Крупнейшим и главным монастырем остается Гандан, где расположены Центр монгольских буддистов и штаб-квартира Азиатской буддийской конференции за мир.

Из новых явлений следует отметить появление женских монастырей. Раньше в Монголии в женских монастырях не было необходимости: монашеское посвящение монголки получали, как правило, уже в преклонном возрасте, не покидая семью. Реакция монгольского общества на появление молодых монахинь была неоднозначной. По мнению противников этого начинания, девушки, постригающиеся в монахини, еще не могут в полной мере понять смысл и важность этого поступка.

Кроме традиционной для Монголии школы гелугпа в стране появились представители других буддийских школ, например ньингма.

Важно отметить, что изменилась структура монгольской сангхи. До 1924 года ее возглавлял Джебзцун-дамба-хутухта (титул, изначально присвоенный Далай-ламой V сыну Тушету-хана, Гомбодоржи Занабазару, который стал первым из духовных лиц Монголии, с детства предназначенным к духовному поприщу). Кроме него в стране было около 144 хубилганов (лам-перерожденцев), которые, как правило, возглавляли крупные монастыри. Большинство из них были репрессированы в 1930-е годы, а поискам очередного, девятого перерождения Джебзцун-дамба-хутухты воспрепятствовали монгольские коммунисты.

Тем не менее новый перерожденец был обнаружен, о его существовании объявил Далай-лама в 1991 году. Джебцзун-дамба-хутухте IX тогда был 61 год. В настоящее время хутухта проживает в Дхарамсале (Индия). Он известен как один из наиболее уважаемых учителей Калачакра-тантры и Тара-тантры. В 1995 году Джебцзун-дамба-хутухта IX пытался приехать в Монголию, но получил отказ от монгольского посольства в Дели, поскольку не имел официального приглашения от монгольского правительства.

Возвращение Джебцзун-дамба-хутухты IX в Монголию – вопрос прежде всего политический. Монгольские власти в этом не заинтересованы, так как хутухта связан с Далай-ламой, контакты с которым нежелательны для монгольского правительства. Кроме того, за полвека в монгольской сангхе выстроилась новая иерархия во главе с хамбо-ламой монастыря Гандан. И менять статус-кво никто не желает.

Вряд ли возродится и институт хубилганов. В прошлом они существовали за счет экономической поддержки со стороны монгольских князей, которые строили для них монастыри и делали большие вклады и подарки. Очевидно, что в Монголии в настоящее время отсутствуют социально-экономические и политические условия, способствовавшие возникновению этого института в прошлом.

Но все это, по сути, второстепенные вопросы. Главная задача, которую необходимо решить монгольской сангхе, заключается в воспитании лам, владеющих тонкостями буддийского учения, соблюдающих правила монашеской жизни и способных обучать других. Многие западные буддисты, бывавшие в Монголии, отмечают у монголов наличие сильной приверженности буддизму.

При этом подавляющее большинство населения, причисляющего себя к буддистам (около 80% населения), не знают даже базовых положений этого учения. К сожалению, также далеко не все ламы разбираются в буддизме на должном уровне. В адрес лам часто раздаются обвинения в неподобающем поведении, нарушении монашеских обетов, употреблении алкоголя и нарушении обетов безбрачия.

Первыми, кто пытался и пытается бороться с этими явлениями, стали зарубежные буддисты. В частности, Бакула Ринпоче, который построил в Улан-Баторе монастырь, предназначенный для постоянного проживания там монахов. Он также отправлял лам на стажировку в индийские монастыри и всячески пропагандировал чистоту монашеской жизни.

В конце 1999 года открылось монгольское отделение Фонда сохранения традиций Махаяны. Это благотворительная организация, которая была организована в 1975 году тибетским ламой Зопа Ринпоче. Формально фонд работает совместно с буддийской сангхой Монголии. Но на самом деле последняя относится к подобного рода организациям с настороженностью, опасаясь конкуренции. В отделении фонда проходят еженедельные занятия, объясняющие суть буддийского учения, медитации и буддийские церемонии, которые совершают квалифицированные наставники.

Эти занятия посещают главным образом монголы, которые хотят больше узнать о национальной религии. В монастыри же люди, как правило, идут с другими целями. Обычно они платят деньги и заказывают ламе чтение той или иной молитвы и составление гороскопа. Нередко этим и ограничивается все знакомство с буддизмом.

В 1990-е годы в Монголии сложилась новая религиозная ситуация, одной из основных черт которой является религиозный плюрализм. И он проявляется не только в сосуществовании традиционных и нетрадиционных религий на территории страны, но и в сочетании новых и старых элементов внутри самого буддизма. Причем носителями идеалов «чистого» учения оказались не монгольские, а иностранные ламы. Как при таком раскладе будет дальше развиваться религиозная ситуация в стране, покажет время.

из архива за: 15.02.2006

Буддизм- не наша

Буддизм должен развиться в ограниченном условии. неограниченный буддизм - медленная смерть

Обсуждаемое