Буддын шажан - для мирян

Думаю, что в этой ветке можно обсуждать все светские моменты буддын шажан - например, обсуждения людей и событий в мире буддизма, иногда с заходом в обсуждение философии и мировоззрений буддийской мысли, поэтому спокойный и рассудительный тон здесь только приветствуется.

Добавлено: 24.09.08, 06:27 +0000 **статья на затравку**

Монголия не побоялась встретить Далай-ламу XIV

Приезд в Улан-Батор Его Святейшества почти до последнего дня держался в тайне.
И не только в целях безопасности, а во избежание излишнего давления со стороны властей Китая, препятствующих любым его зарубежным поездкам, усматривая в них политическую подоплеку. Накануне визита официальный представитель МИД Монголии сделал заявление для СМИ, в котором говорилось, что настоящий визит Далай-ламы, как и все предыдущие, не преследует каких-либо политических или пропагандистских целей и носит исключительно духовный характер. Тем не менее со стороны Пекина прозвучали резкие заявления и в этот раз. Однако Монголия сделала выбор в пользу духовного развития своего народа.
Далай-лама прилетел аэробусом монгольской авиакомпании, следующим по маршруту Токио— Улан-Батор, 21 августа в 22.30. Несмотря на позднее время, в международном аэропорту «Чингисхан» его тепло, с почтением встречали многочисленные верующие, не говоря уже о местных ламах и прибывших сюда буддийских священнослужителях из Аги, Бурятии, Тывы. Его Святейшество прибыл по приглашению самого крупного буддийского монастыря Гандантегчинлэн. Это его седьмой визит в Монголию. Резиденцию Далай-ламы разместили в одном из дворцов «Их Тэнгэр» («Высокое Небо»), где обычно принимают гостей самого высокого уровня.
Первый рабочий день визита — плотно насыщенного и расписанного по часам — Далай-лама начал с посещения буддийского комплекса Гандантегчинлэн, на территории которого с утра собралась многотысячная публика. Он выступил с обращением к верующим, которые составляют 90 процентов населения страны. Публичные выступления Его Святейшества транслировались по национальному телевидению и радио. И аудиторией Далай-ламы стала вся страна.
«Мы, тибетцы и монголы, исповедующие учение Будды, — сказал Далай-лама, — дали святой обет быть связанными братскими узами навеки. В последние годы благодаря демократии в Монголии произошли глубокие социально-экономические изменения, активно развивается образование, повысилась религиозная культура. За это вам большое спасибо. Развивать страну — это прямая обязанность ее народа. Монголы — отважный народ. Вы являетесь потомками великого Чингисхана, в вас течет кровь вашего великого предка. Вы должны быть такими же мудрыми и сильными, как он…»
В столичном Дворце борьбы состоялась встреча Его Святейшества со студенчеством и учащейся молодежью. Открывая встречу, Далай-лама сказал: «Считайте меня своим старым знакомым, для меня же вы — мои друзья». Простые приветствия Далай-ламы с первых же минут создали атмосферу доверия и открытости. В своей речи Далай-лама подчеркнул, что наиважнейше для человека — быть счастливым и умиротворенным. Однако, обладая интеллектуальными знаниями, человек вряд ли сможет быть счастливым. Поэтому, учит Далай-лама, каждый должен почитать верование, доставшееся от предков:
— Я выступаю не за то, чтобы проводить молебны в образовательных учреждениях, а за то, чтобы привести детей к пониманию подлинного смысла жизни, к воспитанию таких качеств, как добросердечие и гармония... Прививаемые с детских лет правильные представления постепенно превратятся в некий «духовный иммунитет», который защитит человека от возможных негативных влияний материального мира, — подчеркнул Далай-лама.
Далай-лама ответил на вопросы студентов. На вопрос «Как быстро и легко учиться?» он ответил: «Не знаю легких и быстрых путей учения. Каждый учится в течение жизни. Я до сих пор учусь и стараюсь каждый день понять что-нибудь новое. Поэтому стремитесь не терять своего желания учиться. Нет того, чего бы человек получил без трудностей. Если вы достигли чего-то легкими путями, то это значит, вы шли не теми путями».
В Монголии в последнее время активизируются другие религии. На вопрос «Каковы могут быть от этого последствия для суверенитета Монголии?» Далай-лама ответил: «Лично я не против многих конфессий. Это, наверное, закономерно. Однако любая нация должна хранить свою религию. С потерей религии народ может потерять свой язык и культуру. Поэтому очень важно оставаться последователем своей религии ».
На центральном стадионе столицы в течение двух дней Далай-лама прочитал трехчасовые лекции-беседы на тему буддийской концепции взаимозависимого возникновения всех явлений, которая, по словам Его Святейшества, делает буддизм уникальным учением.
— Такие понятия, как любовь, добросердечие и сострадание обсуждаются и в других религиях, хотя их трактовка в каждом из религиозных течений имеет свои особенности. Концепция же взаимозависимого возникновения встречается исключительно в буддизме, — отметил он и призвал своих учеников внимательно изучать классическое наследие Будды.
В завершении цикла слушателям был роздан этот трактат на тибетском и монгольском языках. Далай-лама также выступил с пояснением сути трактата о Белой Таре — богине долголетия.

Жители и гости Монголии на встрече с духовным Учителем

Большое внимание верховный учитель буддистов уделил работе со священнослужителями. Некогда высокоразвитая буддийская культура монголов в 30-е годы прошлого столетия была фактически разрушена. Из 800 буддийских храмов остались единицы, а абсолютное большинство монахов было репрессировано и расстреляно. С демократическим обновлением общества буддизм возрождается. Сегодня в Монголии свыше ста тридцати монастырей и храмов, где несут службу более 10 тысяч лам, большинство которых молодые люди.
Далай-лама создал труд «О правилах монгольских монастырей», который получил распространение среди местного духовенства. Также провел серию бесед об образовании и этике буддийских монахов. Во время одной из них произошел неприятный инцидент: Далай-лама попросил покинуть зал хурала двух лам, которые в свое время нарушили монашеский обет. Об этом Его Святейшество узнал интуитивно, при нем они не нарушали заповедей. Многих такое всевидение удивило, несмотря на то что буддисты знают о высоких духовных способностях Далай-ламы.
Его Святейшество принял участие в церемонии посвящения в монахи молодых выпускников местной духовной академии. Побеседовал с делегациями буддистов Бурятии, Тывы и Агинского Бурятского автономного округа.
С утра 28 августа Далай-лама провел в монастырском комплексе Гандантэгчилэн ритуал в честь Зеленой Тары — богини-хранительницы очага и исполнения желаний. И по завершении молебна сразу отбыл в аэропорт.

Ким Болдохонов.
Улан-Батор, 2006

http://harada.ru/news-view-14.html

ps - я был бы очень признателен, если бы кто-то смог выложить здесь полные тексты выступлений Его Святейшества в УБ

Добавлено: 29.09.08, 00:51 +0000 **tara, hайн даа**

Решил продублировать сообщение tara из ОПФ - мне кажется очень весомым это интервью Его Святейшества Далай-ламы 14

Буддизм в XXI веке

26 сентября 2008

Текст выступления Его Святейшества Далай-ламы перед калмыцкой диаспорой США. Филадельфия, 16 июля 2008 года

Добрый вечер всем! Дорогие братья и сестры! Я очень счастлив быть здесь вновь, в этом известном городе. Однажды мне уже доводилось здесь бывать, и я видел Колокол свободы. В нем, правда, есть трещина. Я думаю, что сейчас нам нужно залатать эту трещину, приложив усилия с опорой на осознанность.
На этот раз я приехал сюда по приглашению, которое поступило в основном от калмыцкого сообщества. Нас с калмыками объединяют общие переживания. Все монголы, которые сейчас проживают в Российской Федерации, включая калмыков, бурят, собственно монголов, а также тувинцев, – все мы опираемся на тибетский буддизм.
В 20 веке, во времена Сталина, на долю калмыцкого народа выпали тяжелые испытания, а затем и мы, тибетцы, испытали те же тяготы. После 1959 года, и даже еще до 1959 года, когда я находился в Тибете, у меня на родине, там, где стоит монастырь Кумбум, было очень много монголов, среди которых были и калмыки. В монастырях Лхасы было очень много выдающихся ученых, которые по национальности были монголами – калмыками, бурятами, монголами из внутренней Монголии, внешней Монголии, поэтому между нами существуют очень тесные связи. Всякий раз, когда я встречаюсь с людьми из этих регионов, я ощущаю особую близость. Поистине я очень счастлив быть здесь.
Мы с вами живем в 21 столетии. Век 20-й в каком-то смысле можно назвать веком насилия, веком кровопролития: две мировых войны, война в Корее, война во Вьетнаме, гражданские войны…. Все это случилось в 20 столетии, когда погибли миллионы и миллионы людей. В этом веке, на мой взгляд, образ мыслей людей коренным образом изменился. В начале 20 века концепция войны была чем-то обычным, и многие полагали, что войны невозможно избежать. После двух мировых войн многие люди стали готовиться к третьей мировой войне, но она так и не случилась. Напротив, налицо очень много позитивных знаков. Я отчетливо помню свой первый визит в Монголию, когда я летел через Советский Союз. Это был 1979 год, по-прежнему тоталитарный режим. Но в конечном итоге и ему пришел конец, пала Берлинская стена, произошло очень много изменений, но их принесла не война – их принесло народное движение к миру. То же самое произошло в Латинской Америке, и в других местах. Для примера можно привести филиппинских диктаторов, чья власть также была свергнута народным движением. Всё это изменения позитивного толка.
Теперь вспомним Китай: все та же однопартийная система, тоталитарный режим. Но если мы сравним сегодняшний Китай с тем, каким он был 20-40 лет назад, то налицо большие изменения. Китай продолжает меняться.
Война и мир…. Сегодня люди начинают больше задумываться о мире, они начинают говорить о необходимости сокращения ядерного оружия, говорить о том, что его нужно полностью запретить. Такие моменты вселяют большое воодушевление.
В первой половине 20 века практически никто не упоминал о необходимости охраны окружающей среды, сейчас же люди не только говорят об этом, они даже создают политические партии, в основе которых необходимость охраны природы: например, так называемая партия «зеленых». Это очень существенные изменения.
В 18-19-м веках, а также в начале 20 века люди полагали, что наука и духовность – это две совершенно разные сферы. Но уже во второй половине 20 столетия наука стала интересоваться человеческими эмоциями, функционированием сознания. В науке также возник интерес к духовности.
На мой взгляд, сегодня человечество достигает большей зрелости, мы начинаем мыслить более разумно. Конечно, появился терроризм, что очень печально, но это лишь горстка существ. Если же мы посмотрим в целом, то мы увидим стремление к миру и стремление к ненасилию.
Америка - страна Мартина Лютера Кинга, человека, который боролся за свободу, за права обездоленных. Опираясь на ненасильственные методы, он строго следовал пути и принципам Махатмы Ганди. Однажды мне довелось встретиться с вдовой Мартина Лютера Кинга, и она рассказала мне, что ее мужа очень привлекал образ Махатмы Ганди, и до такой степени, что он был готов одеваться, как его кумир. Тогда я подумал, что это несколько странно: американец африканского происхождения в одеждах Махатмы Ганди, наверное, еще и с палочкой в руке, и часы – не наручные, а карманные. По-моему, это непрактичный образ….
Мы можем вспомнить также о Южной Африке под руководством Нельсона Манделы: огромные изменения произошли там благодаря его ненасильственным методам. Все это дарит нам надежду. Век нынешний, безусловно, будет более мирным, более счастливым, более дружным, однако для этого нам следует прилагать определенные усилия и идти шаг за шагом, постепенно. Внешнее разоружение и внутреннее разоружение – это то, что крайне необходимо. Сейчас много говорят о сокращении вооружения, и некоторые лауреаты Нобелевской премии уже прилагают усилия для того, чтобы запретить торговлю оружием, в особенности в те страны, чья политическая система не слишком миролюбива. Предпринимаются первые шаги по регламентированию экспорта оружия в эти страны.
Один мой друг выступил со следующим предложением: если мы хотим снизить риск возникновения войн, лучше было бы создать объединенные вооруженные силы, как например, франко-германские объединенные войска.
Я брал уроки по квантовой физике у моего близкого друга, покойного немецкого профессора Фон Вайцзекера, великого физика. Несколько раз я слушал его лекции. Учитель великолепный, а вот ученик полностью безнадежен. [Смеется.] Когда я слушал лекции, его объяснения по квантовой физике, мне казалось, что я кое-что понимаю, что я что-то узнал, но как только урок прекращался, ничего не оставалось в моей голове. Это и означает «безнадежный ученик». [Смеется.] Как-то он сказал мне, что когда был совсем еще молодым немцем, в его представлении каждый француз был врагом, и точно также для любого француза немец был врагом. Но сегодня это отношение французов к немцам полностью изменилось, и появились объединенные вооруженные силы – франко-германские. Такие объединенные войска – наилучшая защита от риска возникновения вооруженного конфликта. Европейский союз, я надеюсь, в конечном итоге также создаст объединенные вооруженные силы.
Имея это в виду, на заседаниях Европарламента, а также на встречах лауреатов Нобелевской премии я иногда делюсь своими мечтами. Я говорю, что штаб-квартира Евросоюза должна быть перенесена в Восточную Европу, Польшу или какую-нибудь другую страну Восточной Европы, а штаб-квартира НАТО должна быть перенесена в Москву. Тогда мы избавимся от ненужного страха и недоверия.
Итак, один из методов в борьбе за мир – создание объединенных вооруженных сил сначала на региональном, а затем и на глобальном уровне. Так постепенно мы придем к миру без оружия, и тогда все мы будем чувствовать себя в безопасности. Военные заводы, производящие оружие… От них необходимо отказаться, что будет полезно для окружающей среды, а также с экономической точки зрения.
Однако для того, чтобы осуществить все это, нам необходимо внутреннее разоружение - следует снизить уровень подозрительности, ненависти, страха и недоверия. Как мы можем этого достичь? Сделать себе укол или операцию? Может быть. [Смеется.] Отрезать ту часть мозга, которая содержит страх, гнев, ревность? Если убрать эту часть мозга, то, возможно, другая часть мозга ее заменит. А, может быть, нам вообще удалить свой мозг? Но тогда мы умрем…. Если мы хотим развить ум, исполненный любви и сострадания, едва ли нам поможет операция. На этой планете нет магазинов, которые бы торговали покоем ума. Покой ума – это то, что мы может зародить сами с помощью развития осознанности, с помощью тренировки. Обычно люди, в чьих сердцах больше сострадания, меньше ссорятся друг с другом, меньше дерутся.
Согласно исследованиям ученых, есть большое различие в поведении обезьян, которые выросли с матерью и которые были с нею разлучены. Ученые выяснили, что маленькая обезьянка, которая выросла со своей матерью, счастливее, она постоянно играет, а та обезьяна, которая выросла в одиночестве, вдали от матери, всегда в дурном настроении и всегда готова драться.
Сострадание и любовь действительно в корне меняют нашу жизнь. Факторы, противодействующие гневу, ненависти, ревности, - это также сострадание и любовь. Эти эмоции – биологический фактор, и они всем нам необходимы, в том числе животным и птицам. Ведь если они хотят выжить, то должны полагаться на своих родителей в первой части своей жизни. Сразу после рождения они целиком и полностью зависят от любви и заботы своей матери. И у зверей, и у птиц мать порой готова пожертвовать жизнью ради своего потомства. Мы, люди, такие же. Наши матери ведут себя подобным образом. Конечно, встречаются матери, которые поступают глупо, но обычно мать берет на себя ответственность и заботу о своем ребенке.
Совсем недавно, когда я летел, кажется, из Лондона в Америку, я обратил внимание на семейную пару с двумя ребятишками. Помню, это был ночной рейс, 7-8 часов пути. Один из сыновей был немножко постарше и вел себя спокойно, а второй, который поменьше, не спал всю ночь, постоянно бегал, кричал, плакал. Отец поначалу заботился о своем ребенке, но потом, через некоторое время попросту уснул, а мать всю ночь так и не сомкнула глаз, наблюдая за своим маленьким активным ребенком. На другое утро глаза матери стали красными. Я заметил это.
Мать проявляла особую заботу. Это энергия, в основе которой обязательно должна лежать какая-то эмоция, и эта эмоция – любовь. Этот особый эмоциональный элемент заложен в материнской природе на биологическом уровне.
Биологический фактор – вещь довольно интересная. Согласно исследованиям некоторых ученых, когда человек испытывает гнев, то кровообращение повышается в мышцах рук – мы готовы драться. А когда мы испытываем страх, то кровообращение повышается в мышцах ног - мы готовы бежать. Не правда ли, это удивительно? Эмоции и наша физическая природа тесно связаны.
Для того, чтобы проявлять заботу о других, нам необходима определенная энергия, которую мы черпаем в любви и сострадании. Это общечеловеческие ценности, которые не имеют прямого отношения к религии. Это то, что я называю «секулярной этикой». С самого рождения и до самой смерти основа нашего выживания, основа нашей счастливой жизни и просто благополучия на физическом уровне – любовь, общечеловеческие ценности. И их мы можем почерпнуть не только из религии. Пропагандировать и укреплять эти ценности мы должны и нерелигиозными методами. Обязательство номер один, которое я взял на себя до конца своей жизни – пропагандировать общечеловеческие ценности, любовь между людьми, применяя методы нерелигиозного характера. В качестве методов мы можем использовать здравый смысл, общечеловеческий опыт, а также различные научные открытия.
Ученые, прежде всего, работающие в области медицины, сегодня обнаруживают, что люди, в чьем сердце больше сострадания, лучше чувствуют себя на физическом плане. Они легче переносят болезни и легче выздоравливают. Здесь большое значение также имеет доверие между пациентом и врачом. Доверие между ними – ключевой фактор, а в чем его основа? В сострадании… Страх приносит недоверие, сострадание приносит доверие. Всякий, кто окружен людьми, которые ему доверяют, испытывает счастье. Даже если такой человек не слишком богат, он все равно чувствует себя в полной безопасности. И с другой стороны: человек может быть окружен роскошью, но, если он живет в атмосфере недоверия, подозрительности, то такой человек никогда не будет счастливым.
Я знаю некоторых миллионеров, у которых есть все, но на личном уровне они очень несчастные люди. Для того, чтобы быть счастливым, чтобы быть в хорошей физической форме, необходима любовь. Ученые, работающие в области медицинской науки, говорят, что гнев, ненависть, страх буквально пожирают и ослабляют нашу иммунную систему. Сострадание, напротив, укрепляет ее, или, по крайней мере, она остается на том же уровне.
Порой у людей складывается впечатление, что сострадание, умение прощать – все это вопросы религиозного свойства, и если человек не интересуется религией, то он забывает и об этих общечеловеческих ценностях. Это совершенно неправильно. Быть верующим человеком или нет – это ваше дело, но все мы стремимся к счастью, хотим быть здоровыми людьми. Мы бегаем по утрам, мы занимаемся йогой – все это замечательно, но самым главным фактором здесь все же остается покой нашего ума, пропаганда общечеловеческих ценностей, использование нерелигиозных, секулярных методов.
Также важно знать, что любовь и сострадание имеют два уровня. Первое сострадание как биологический фактор: как правило, это эмоция предвзятая, больше сфокусированная на действиях, которые продиктованы определенным отношением к миру. Такая ограниченная любовь и ограниченное сострадание распространяется только на ваших друзей и не может быть направлена в сторону ваших врагов, потому что враги относятся к вам дурно. Поэтому здесь мы говорим о сострадании, которое зависит от вашего отношения к тому или иному объекту.
Мы ведем коллективный образ жизни, и жизнь каждого отдельного человека зависит от сообщества людей. Возьмем, к примеру, меня: я – один из шести миллиардов. Мое будущее полностью зависит от того, каким будет будущее шести миллиардов. Если шесть миллиардов страдают, тогда и мне, отдельно взятому человеку, не избежать страданий. Особенно, если мы подумаем о современных реалиях, о глобальной экономике, обо всех этих новых факторах, то увидим, что интересы одного человека тесно переплетены с интересами всего человеческого сообщества.
Учитывая эти реалии, можно отметить, что наша многовековая концепция «мы и они» уже более не актуальна. Все шестимиллиардное население планеты должно быть включено в это «мы». Это как части одного тела – руки, ноги…. Кажется, что это отдельные части, но, тем не менее, они входят в состав нашего тела. Если что-то случается с нашей ногой, то руки должны оказать помощь. Кто-то скажет, что это глупо: это же нога, это же не рука, пусть нога сама себе помогает. Но все же и руки, и ноги – это части единого тела. Подобным образом все люди, входящие в состав человечества – это в каком-то смысле часть вас, поэтому вы должны заботиться о них.
Думая подобным образом, повышая осознанность, мы должны развивать в себе любовь, сострадание, охватывать любовью не только своих друзей, но также совершенно незнакомых нам людей, а потом и своих врагов. Пусть какие-то люди проявляют недоброжелательность по отношению к нам, все равно они – часть человеческого сообщества, прямо или косвенно мои интересы связаны с их интересами, поэтому я должен заботиться и о них. И такое сострадание называется подлинным, непредвзятым, безграничным. В его основе другое существо со всеми его чувствами и переживаниями, а не наше отношение к нему. В отличие от ограниченного сострадания, которое возникает автоматически, для развития безграничного сострадания, необходима постоянная внутренняя тренировка.
Говоря в целом, мы, человеческие существа, нуждаемся в любви – в этом залог нашего счастливого будущего.
Для того, чтобы развивать любовь в человеческом обществе, можно прибегнуть к трем способам. Первый – это то, о чем я уже говорил, секулярная этика. Второй – теистические религии: христианство, иудаизм, ислам, которые признают личность Бога-творца. Все основные религиозные традиции несут общее послание – послание любви, сострадания, самодисциплины, умения прощать, терпимости, умения довольствоваться малым. Все религии обладают потенциалом донесения этих общечеловеческих ценностей до людей.
Теистические религии основываются на вере в существование Бога-творца, который сотворил мир. «Наша человеческая жизнь создана Богом, и эта концепция заставляет нас испытывать особое чувство близости к Богу, - говорят приверженцы этих школ. – Когда мы испытываем это чувство близости, в нас возникает желание поступать так, как угодно Богу». Это очень сильная концепция.
Существует так много замечательных примеров среди последователей этих религий. Например, покойная мать Тереза. Однажды в Индии, в одной из очень бедных удаленных индийских деревушек я встретил католических монахинь, которые совершенно не заботились о своем благополучии. Они посвятили всю свою жизнь служению бедному местному населению, работая в области здравоохранения и образования. Этот энтузиазм, эта энергия рождается благодаря их вере в Бога. Они беззаветно служат человечеству, так как они верят в Бога и поступают в соответствии с его законами. Итак, теистические религии – это один из методов пропаганды любви и сострадания.
Теперь о нетеистических религиях – джайнизме и буддизме. В Азии джайнизм и буддизм возникли примерно в одно и то же время: Будда Шакьямуни и Махавир родились примерно в одно время, 2500-2600 лет назад. Но джайнизм распространился не так широко как буддизм, буддизм же получил распространение по всей Азии – в Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Кампучии, Лаосе, Вьетнаме, Тибете, Монголии, Корее. В древние времена в Афганистане также процветал буддизм.
Джайнизм и буддизм признают существование закона причинно-следственной связи. Это что-то вроде эволюции: причины и условия порождают определенный результат, который, в свою очередь, дает начало следующему событию и так далее, по цепочке. Вот так все развивалось с момента большого взрыва – в соответствии с законом причин и следствий. Для возникновения самого большого взрыва должны были возникнуть определенные причины – мощная энергия. Откуда взялась эта энергия? Должны были существовать какие-то причины. У этих причин были свои предшествующие причины, и так мы уходим в безначальность. Вот что представляет собой закон причинно-следственной связи.
По аналогии с большим взрывом, поскольку все мы стремимся в счастливой жизни, к успеху и внутреннему покою, нам нужны соответствующие условия и причины – сострадание, дружба, доверие. И если мы хотим счастливой жизни, то нам нужно уделять больше внимание тем причинам, которые приводят к этому счастью.
Теперь о буддизме – теме моей сегодняшней лекции. Исторически после Будды Шакьямуни доминировала палийская традиция. В Пакистане существовал монастырский центр Таксила, а в первом столетии в Бихаре возник университет Наланда, который затем на протяжении нескольких веков был основным институтом буддийского знания. Очень многие наставники Наланды использовали санскрит. В целом существовало два канона – палийский и санскритский. В Бирме, Шри-ланке, Тайланде, Лаосе была в основном распространена палийская традиция. В Китае, Вьетнаме, Японии, Корее, Тибете и Монголии была распространена санскритская традиция.
В Тибет буддийское учение пришло в 8 веке, а в Китае буддизм возник еще раньше – в 3-4 столетии. Я всегда отзываюсь о китайских буддистах как о старших учениках Будды. Тайланд, Шри-ланка – это старейшие ученики палийской традиции, но что касается санскритской традиции, то здесь, безусловно, китайцы – старшие ученики. В Тибет буддизм пришел позже, поэтому мы – младшие ученики. Всякий раз, когда я даю учения или лекции о буддизме китайским буддистам, я всегда приветствую их, выражая им знаки почтения. Но я также шучу: что касается знания, то младшие ученики иногда превосходят старших!
В 8 столетии учитель из Индии приехал в Тибет по приглашению тибетского царя и заложил в Тибете основы буддизма. Этого человека звали Шантаракшита. Он был одним из выдающихся учителей университета Наланда и стал основателем одного из направлений в буддизме – философии Срединного пути. Также эта система известна под названием Йогачара Сватантрика–Мадхьямика.
Тибетцы обычно полагают, то этот ученый Шантаракшита прожил тысячу лет. Монголы и калмыки также разделяют эту точку зрения. Но согласно индийским историкам, изучающим буддизм, Шантаракшита прожил всего сто лет. Когда он приехал в Тибет, ему было 75 лет, и последующие 25 лет он провел в Тибете – так говорят индийские ученые. Но тибетцы очень любят чудеса продления жизни и поэтому дописали лишний ноль, сделав из ста лет тысячу. [Смеется.] Этот великий индийский наставник взял на себя полную ответственность за укрепление буддизма в Тибете. Он был великим философом, монахом, знал философию и логику в совершенстве и хотел, чтобы его ученики стали такими же, как он, поэтому он подчеркивал важность обучения.
В китайской традиции некоторые наставники делали упор на буддийскую медитацию, а не на изучение буддийской философии – это совершенно другой подход. Тибетский буддизм следует чистой традиции Наланды. Я и все эти ученые монахи, которые сидят здесь, учились по одному образцу. Когда мне было 6-7 лет, я начал учить наизусть коренные тексты, составленные учителями Наланды. Я тогда учился вместе со своим братом, и у меня не было никакого интереса к ученым занятиям, но у моего учителя всегда было при себе два кнута: один – желтый, а другой – обычный. Желтый кнут должен был предназначаться для святого Далай-ламы, и он тоже должен был быть святым, а потому был окрашен в желтый цвет. [Смеется.] Но, по счастью, я никогда не получал благословение от этого кнута, и если бы это случилось, не думаю, что боль была бы святой, думаю, что боль была бы обычной. [Смеется.]
В те времена мы проходили все важнейшие коренные тексты, заучивая их наизусть. Потом мы принимались за изучение комментариев, за объяснение каждого слова. За этим следовали философские диспуты, которые помогали нам достичь точного понимания смысла философского текста – в этом огромное преимущество системы, внедренной величайшими учителями Наланды. По сей день эта традиция остается живой.
Теперь объяснение тибетской буддийской Дхармы, в которой обычно выделяется три аспекта, три основных части: 1) буддийская наука; 2) буддийская философия, или буддийские концепции; 3) буддийская религия.
Отличие буддизма от других традиций заключается в том, что это учение пришло от Будды Шакьямуни. Поначалу Будда был простым человеком, таким, как мы с вами. Затем благодаря учителям, которые обладали духовным опытом, он постепенно сумел перейти от обыденных переживаний к более глубокому духовному опыту и в конечном итоге стал божеcтвом, Буддой, Просветленным. В буддизме мы начинаем с обыденного уровня человека и постепенно приходим к состоянию Будды. В теистических религиях, наоборот, движение начинается от Бога к людям.
Для того, чтобы работать с обычным человеческим сознанием, нужно понимать, как оно функционирует в условиях современного мира. Этим и занимается современная наука, выясняя, что такое ум, каковы его категории, каковы категории эмоций, сенсорный уровень, ментальный уровень, концептуальный и неконцептуальный уровни. Сознанию присущи различные ментальные состояния: во время бодрствования, во время сна, во время глубокого сна без сновидения, и еще одно ментальное состояние, когда человек находится в обмороке. В буддизме мы находим очень четкое описание этих состояний. Как я упоминал ранее, в наши дни наука начинает проявлять интерес к функционированию сознания. Некоторые ученые, как например, покойный Франческо Вирала, а также Ричард Дэвидсон, проявляют интерес к тому, как буддизм описывает ум и эмоции. Их цель – изучить методы буддизма для работы с эмоциями. В Америке некоторые ученые и институты уже внедрили экспериментальные программы, в которых принимают участие студенты и обычные люди. В рамках таких экспериментов они медитируют о сострадании. Медитациям уделяется примерно по часу в день на протяжении несколько недель, а потом ученые проводят тесты на давление, стресс, а также остроту ума. Любопытно, что они обнаруживают большие изменения в состоянии ума до медитации и после медитации о сострадании.
В некоторых больницах и тюрьмах в качестве метода также применяются медитации. В Индии, в Дели есть известная тюрьма Техар, в которой одна женщина проводит с заключенными медитационные практики. Обнаруживается, что подобные занятия оказывают весьма позитивное воздействие. Это не имеет отношения к религии, здесь мы изучаем потенциал сознания. Это то, что касается буддийской науки.
Теперь о буддийских концепциях, буддийской философии. Буддийская наука показывает, что все явления взаимосвязаны: одна эмоция связана с другими эмоциями, с физическим состоянием тела, а также с различными внешними факторами и объектами. Если воспользоваться философской терминологией, то это называется «взаимозависимое возникновение», а на санскрите – пратитьясамутпад. Термин «взаимозависимое возникновение» используется и в санскритской, и в палийской традиции. Он уникален и применяется только в буддизме. В других традициях, даже в джайнизме, такого термина нет.
Один мой друг, ученый, очень полюбил этот мой термин «взаимозависимое возникновение». Как-то я спросил его, есть ли в научном словаре такой термин, на что он сказал – нет. Однако он ему очень нравится, он постоянно его использует. Он сказал мне: «Этот термин я взял из буддизма».
Сейчас понятие «взаимозависимое возникновение» входит в научный мир и постепенно приживается. Эта концепция позволяет нам получить целостную картину, когда мы уходим от черно-белой перспективы, понимаем, что все является относительным и зависит от множества разных факторов, и поэтому нам необходимо принимать во внимание все эти факторы. Многие катастрофы, случающиеся в мире, в политике, например, войны, война в Ираке, происходят потому, что мы не видим целостной картины. Мы выбираем что-то одно, например, Саддама Хусейна и списываем все на него. В действительности, все совсем не так просто, нам нужно учитывать множество взаимосвязей.
Конечно, я очень уважаю и даже люблю президента Буша, потому что он – очень прямой, откровенный человек. Мы стали довольно близкими друзьями. Но что касается политики, несмотря на то, что его мотивация искренняя и цель верная, его методы оторваны от реальности, потому что он не видит целостной картины.
Для того, чтобы понять суть того или иного явления, нам нужно рассмотреть его с разных точек зрения. Ведь если мы видим только один аспект, наше представление о положении вещей становится весьма ограниченным. Чтобы получить реальную, целостную картину, нам нужно учесть несколько факторов. А для рассмотрения объекта с разных точек зрения необходимо понимать, что все явления взаимозависимы. Если мы владеем таким подходом, то когда происходит то или иное событие, мы сразу же спросим себя, в чем причина и каковы факторы, вовлеченные в этот процесс, будь то экономическая сфера, политическая сфера, сфера здравоохранения или международных отношений.
Я глубоко убежден, что концепция взаимозависимости, которая берет начало в буддизме, может быть применена в любой области. Даже деяния людей, настроенных против религии, но имеющих целостную картину, окажутся более эффективными. Поэтому объективная картина – это жизненно важная вещь. Данная концепция буддизма – уникальна. Величайшие наставники университета Наланда – Нагарджуна, Арья Асанга сумели прояснить концепцию взаимозависимости.
Большинство калмыков являются буддистами, поэтому я прошу всех вас изучать эти основополагающие тексты. Это чрезвычайно полезно. Они подводят нас к пониманию концепции освобождения – «Мокши», а также состояния Будды, что является конечной целью для буддистов. В каждом из нас заложена природа Будды. Мы можем раскрыть ее с помощью духовных практик, а значит – привести свой ум к полному Просветлению. Если мы знаем об этом, буддийские ритуалы тоже могут быть полезны, а иначе, если вы просто читаете «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», не понимая структуры буддийской Дхармы, то от этого начитывания немного пользы. Иногда я в шутку говорю тибетцам, что когда мы читаем мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», повторяя эти слоги снова и снова, то когда мы начинаем слишком поспешно читать мантры, и это звучит только мани-мани-мани…. Похоже, что мы призываем деньги. Но это довольно честно: мы сами думаем о деньгах, вот и читаем «ом мани-мани-мани….». Иногда мы притворяемся святыми, а в глубине души думаем только о деньгах.
Невозможно обрести знания с помощью молитв, знания можно обрести во время обучения. Существует три вида мудрости: 1) мудрость, которую мы получаем посредством изучения; 2) посредством размышления и, наконец, 3) посредством серьезной медитации.
Теперь заключение: в буддизме есть две составляющих – буддийская философия (концепции) и буддийская практика. Буддийское воззрение – это взаимозависимость, о чем я говорил ранее. А буддийская практика или буддийское поведение – это ненасилие, в основе которого лежит сострадание. В практике ненасилия и сострадания есть два аспекта: 1) если можешь, помогай, служи другим как можно больше, а если не можешь, то, по крайней мере, не наноси вреда. В этом суть буддийской Дхармы.

Теперь вопросы.

- Поскольку мы являемся калмыками, то с самого детства родители приучали нас читать мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», мантру Ченрезига. Объясните, пожалуйста, смысл этой мантры, а также какую пользу приносит ее начитывание.

«ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» – шесть слогов. «Ом» состоит из трех букв, которые соответствуют телу, речи и уму. «Ом» означает, что тело, речь и ум бывают двух типов – нечистые тело, речь и ум и чистые тело, речь и ум. Для того, чтобы трансформировать нечистые тело, речь и ум в чистые, то есть в тело, речь и ум Будды, нам необходим метод, определенная духовная практика.
«МАНИ ПАДМЕ» – 4 слога. «МАНИ» означает драгоценность на санскрите. Здесь под драгоценностью мы понимаем каруну, сострадание, альтруизм.
«ПАДМЕ» – означает лотос. Лотос – символ мудрости и осознанности. Альтруизм и осознавание реальности необходимы нам для того, чтобы очистить или трансформировать тело, речь и ум.
«ХУМ» – шестой слог означает неразрывную связь двух аспектов практики – мудрости и альтруистического намерения. Эти два аспекта, альтруизм и мудрость, необходимо сочетать. И в этом смысл слога «ХУМ».
Когда мы читаем мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», мы должны помнить об альтруизме, а также о взаимозависимости, то есть о мудрости. Вот таким образом будет правильно начитывать мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»

- Есть ли надежда, что позиция Китайского руководства по отношению к Тибету изменится в лучшую сторону, если китайцам будет предоставлена большая свобода?

Без сомнения. Самое сложная проблема здесь – жесточайшая цензура в Китае: люди не знают реальной ситуации. Даже многие из тех китайцев, которые обучаются в Америке или Европе, с детского сада и до университета подвергались пропаганде, которая основательно закрепилась в их сознании. Поэтому нам необходимо образование, нам нужно давать людям информацию о том, как все обстоит на самом деле.
Китайская народная республика претерпевает изменения: современный Китай по сравнению с тем, каким он был 20-40 лет назад, совсем другая страна. Сегодняшний Китай – это уже не социалистическая страна, это уже капиталистический и коммунистический Китай. Коммунисты-капиталисты… звучит довольно странно. Китай меняется, у него становится все больше контактов с внешним миром: новые средства коммуникации, Интернет, что, конечно, оставляет свой положительный отпечаток. Однако жесточайшая цензура по-прежнему остается и в Тибете, и в Китае.

- С вашей точки зрения может ли человек придерживаться одновременно двух точек зрения, двух религий сразу? Быть христианином и буддистом? То есть можно ли оставаться буддистом, веря при этом в высшую силу Бога?

На первоначальном этапе духовного развития вы можете быть и буддистом, и христианином. Но постепенно, когда вы углубляете свои знания, это становится трудно. В 1959 году, в тот год, когда мы уходили из Тибета, одна тибетская семья переживала огромные трудности: муж работал на Тибетское правительство, но затем умер, и жена осталась с маленькими детьми. В то тяжелое время многие христианские братья и сестры помогали нам по-настоящему, давали еду, лекарства, образование. Это была огромная помощь. Эта тибетская семья также получила помощь от христианских миссионеров, дети этой женщины сумели получить образование. Христиане оказали им и другую помощь, и таким образом эта женщина стала христианкой. В 60-х она пришла ко мне и рассказала свою печальную историю. Она сказала: «В этой жизни я буду христианкой, а в следующей – буддисткой». Что это? Кто эта женщина? Буддистка или христианка? Не знаю.
И еще, один мой друг, искренний христианин, монах, всегда по-настоящему беспокоился о Тибете. Сейчас он уже оставил этот мир, и это очень печально. Он всегда хотел изучать буддийские концепции – практику терпения, сострадания, что является общим для буддистов и христиан. Но в какой-то момент он начал проявлять интерес к буддийской концепции относительности, отсутствия абсолюта, и я сказал ему, что это не его сфера, что это буддийская сфера, и посоветовал не смешивать эти две вещи. Если вы придерживаетесь теории относительности, то вам очень трудно продолжать верить в существование Бога-творца. Но если вы чувствуете, что идея абсолютного Бога-творца полезна для вас, то вам не стоит размышлять о буддийских теориях. Что же касается более общих практик, то здесь можно учиться друг у друга.
Мои христианские друзья уже перенимают некоторые практики, связанные с умением прощать, состраданием. А мы, буддисты, перенимаем некоторые практики у христиан. Это нормально и очень полезно.

- Несколько десятилетий Ваше Святейшество проявляет интерес к взаимодействию между наукой и буддизмом. Каким вам представляется диалог между учеными и буддийскими практиками в последующие годы? Что наука может перенять у буддизма? И что буддизм может перенять у науки?

Я думаю, что кратко уже ответил на это вопрос. Речь идет о буддийской науке, а не о буддизме в целом. В нашем диалоге с учеными мы не говорим о следующей жизни, о состоянии Будды, мы говорим об эмоциях, об уме, о частицах. Я считаю, что буддийская наука достигла высокого развития в изучении ума. Однако что касается материи, мира физического, частиц, то здесь западная наука ушла далеко вперед, и буддистам есть чему поучиться у современной науки.
Последние двадцать лет мы проводим различные встречи, где ведется диалог между учеными и буддистами. Среди ученых растет интерес к этой теме – знанию буддистов о сознании, об эмоциях. Это также полезно для них. Что касается буддистов, то отправной точкой здесь послужило мое любопытство, и сейчас ряд тибетских буддийских монахов (около 50 человек) уже в течение нескольких лет изучают современную науку. Мы проводим сейчас исследования вместе с университетом Эмори в Атланте, у нас есть проект создания учебной программы для преподавания науки в буддийских монастырях Индии. Эта работа уже осуществляется. Современная наука как предмет для изучения также будет постепенно введена в монастырские институты.

- Ваше Святейшество, вы говорите, что ваша религия – доброта. Те людям, которые не обладают большими знаниями по буддизму, могут подумать, что доброта подразумевает привязанность к тем людям, к которым вы проявляете доброту. Пожалуйста, объясните, как соотносятся буддийская концепция непривязанности и доброта?

Как я говорил прежде, предвзятое ограниченное сострадание связано с привязанностью. Эта привязанность является препятствием на пути к развитию безграничного сострадания. Но в самом безграничном сострадании также есть привязанность, однако, она иного рода. Я не знаю точного значения слова «привязанность» на английском языке, однако мы можем сказать, что привязанность – это всегда нечто ограниченное, и, с буддийской точки зрения, в ней присутствует неведение.
Другая форма – безграничный альтруизм, в котором также присутствует чувство близости, любви. Это особая форма привязанности, но такую привязанность мы считаем позитивной, так как она не находится под влиянием неведения. Эта привязанность развивается с помощью духовной практики, с помощью размышления. Поэтому мы можем смотреть на слова «привязанность» и «непривязанность» более широко.

- Не кажется ли вам, что экономическое развитие Тибета и сохранение буддийского насл

Добавлено: 29.09.08, 00:58 +0000 **продолжение**

- Не кажется ли вам, что экономическое развитие Тибета и сохранение буддийского наследия и культуры – вещи несовместимые?

Нет, мне так не кажется. Тибетскую культуру я обычно называю буддийской. В буддизме существует четыре способа обретения счастья или радости. Высшее благо – это Освобождение, причиной для которого является религия, Дхарма. Второе – это мирское счастье, мирское удовольствие. Причиной для него являются деньги, и это наша непосредственная цель – так написано в текстах. Я помню свой первый визит в Монголию в 1979 году, я вам об этом уже рассказывал. Тогда это была еще социалистическая, коммунистическая страна, и у меня состоялся разговор с настоятелем монгольского монастыря о взаимоотношениях между буддизмом и коммунизмом, и он тогда упоминал эти четыре составляющие. «Экономическое развитие является частью буддийской практики», – сказал он.
Экономическое развитие, если его не сопровождает развитие внутренних ценностей – крайность, и в этом нет ничего хорошего. Но если мы не утрачиваем внутренних ценностей, сострадания, чувства всеобщей ответственности и одновременно развиваем экономику, то это замечательно и так должно быть! На этом все, спасибо.

Материал подготовлен Валентиной Головкиной
www.buddhisminkalmykia.ru

Добавлено: 01.10.08, 03:01 +0000

Не сочтите за рекламу, но в книге Дзонгсар Кхьенце Ринпоче "Отчего вы не буддист" хорошо описываются сегодняшние реалии и то, как в них жить буддисту-мирянину.

Добавлено: 12.10.08, 08:48 +0000

вот очень неплохое интервью Леонида Бидьяевича Дандарона, сына нашего кижингинского мыслителя ХХ века Бидии Дандарона - выкладываю здесь, чтобы не потерялось:

http://www.svoboda.org/programs/hr/2003/hr.112503.asp
25-11-2003

Буддист Бидия Дандарон и традиция сопротивления цензуре

Бидия Дандарон, гуманист и просветитель, проповедник буддизма в годы советской власти. Его жизнь и его история - пример традиций сопротивления тоталитарному режиму, пример следования своей вере даже тогда, когда эту веру у тебя каждый день отнимают.
Рассказывает корреспондент Радио Свобода в Улан-Удэ Александр Мальцев.

Александр Мальцев:
За инакомыслие буддисту Бидие Дандарону пришлось провести в советских лагерях в общей сложности 19 лет жизни. Проповедник, ученый, знаток истории и философии буддизма закончил свои дни в 1974 году в колонии близи байкальского поселка Выдрино в Бурятии. За колючей проволокой он оказался, в частности, и за свои книги, изданные нелегально. Сейчас Бидию признают основателем буддийского движения в европейской части России. Власти пытались расправиться с ним трижды. Впервые Бидию Дандарона, тогда студента Ленинградского университета, репрессировали в 1937 году. Вспоминает его сын Леонид.

Леонид Дандарон:
В 1937 году его арестовали за подозрение в панмонголизме. Были, видимо, разговоры среди молодых студентов, которые на вечеринках встречались и говорили об истории Монголии, о судьбах Бурятии, вообще о государственной системе России и так далее. Наверняка там криминальные были вещи с точки зрения Советской власти, естественно. Такие вещи обычно не остаются в стенах. У стен ведь есть уши. Такие обвинения касались не только бурят - в панмонголизме, другие народы - в пантюркизме обвинялись и в других "панах".

Александр Мальцев:
В 1937 Бидию приговорили к смертной казни, затем изменили меру наказания на 14 лет. Заодно репрессировали и жену, но потом отпустили, чтобы выдворить из северной столицы. Она так и не оправилась от тюрьмы и вскоре умерла.
Буддиста выпустили в 1943, но опять в лагере он оказался уже в 1947. На этот раз - по обвинению в шпионаже в пользу Японии.
Дандарон вытерпел пытки, выжил, приняв испытание лагерей как знак избранности. Кроме того, он и там не терял времени и писал. В 1957-м его полностью реабилитировали. Но Бидия с трудом нашел работу в Бурятском научном центре как знаток восточных языков, стал духовным лидером буддийской общины.
В 1972 году КГБ сделало свои выводы.

Леонид Дандарон:
Снова арестовали, сфабриковали дело, якобы уголовное дело. К тому времени он возглавлял группу последователей. Группа состояла в основном из лиц европейской национальности - это москвичи, питерцы, прибалты, украинцы и прочий народ там был. Это, конечно, тогдашним властям очень не нравилось.
На суде я был, я видел, что все шито белыми нитками. Все понимали, что это чисто политическое дело. Я смотрел и слушал, что происходит, и понял, что даже судьи, даже прокуроры весьма неохотно за этот процесс брались, видимо, вскользь упомянули, что это, собственно говоря, политическое дело. Он в тюрьме умер, и там тоже подозрительные обстоятельства. Ему было 60 лет... должно было в 1974 году исполниться. Подозревают, что эта смерть не была случайная.

Александр Мальцев:
Но научные труды в 60-70-х годах выходили в печати, они проходили цензуру.

Леонид Дандарон:
Были нелегальные книги, те книги, которые самиздатом шли. Будучи в тюрьмах, он всегда писал на небольших блокнотиках, весьма убористым почерком, писал все свои мысли, излагал свое видение мира в свете буддистских идей. Эти книги выходили и распространялись нелегально. Например, знаменитая его книга - "Черная тетрадь", как раз он закончил её в Выдрино... один поляк освобождался - и он смог вынести эту книгу (небольшую ученическую тетрадь), вынес и сумел эту книгу опубликовать.
Была книга написана, конечно, рукописным образом, а потом эту книгу выпустили в виде машинописных текстов. Потом эта книга долго ходила по рукам среди его учеников. Когда наступило новое время, когда коммунистический режим пал, тогда эту книгу издали уже официально. И не только она, но и много других книг стали уже издаваться легально вполне.
В те времена, когда я с отцом лично разговаривал, я ему говорил: "Зачем, отец, бросать вызов власти?" А он говорил: "А у меня нет задачи сваливать государство, я просто свои мысли, свои идеи рассказываю тем, кому это охота выслушать и кто это принимает".
Второй вопрос, который я задавал, когда были гонения, когда его всячески зажимали - на работе без конца выговоры, без конца угроза увольнения, зарплата низкая... Хотя он по уровню знаний, по уму не меньше доктора был, выше даже, не говоря о кандидатах. Я ему говорю: "Отец, вы могли бы все это оформить и, как все делают, кандидатскую написать, а затем докторскую". Он говорит: "Незачем это, все это липа. Все, что я имею, то мое. Буду я кандидатом, доктором - это не суть важно".
Еще один момент: "Отец, вы так мучаетесь, в этой стране вы не можете найти себя, ни уважения, ни места в обществе, ничего. Нельзя ли вам эмигрировать?" Он говорит: "Нет, незачем. Как мне судьбой положено, видимо, моя карма такая, что я должен в этой стране остаться и как-то прожить". Не хотел себе жизнь облегчать в угоду кому-то и хотел быть самим собой. То есть он был в ладу сам с собой, но не с внешним миром.

Александр Мальцев:
Как близкие приняли его арест?

Леонид Дандарон:
Все осуждали власти, про себя, молча, конечно. Все пришли к выводу, что это шито белыми нитками, что это несправедливо. Ученики тоже были возмущены, они выступали на суде. И учеников тоже ведь репрессировали, многих посадили в психиатрическую больницу.

Александр Мальцев:
Действовал ли отец вызывающе по отношению к советской власти?

Леонид Дандарон:
Отец не скрывал своей неприязни к власти, несогласие с политикой. Он об этом писал в своих сочинениях. Кстати, в "Черных тетрадях" он писал о так называемой "общественной карме", которая постигает не только отдельные личности, но и целые общества и даже государства. На примере многих исторических фактав он пришел к выводу, что такая же карма ожидает и советское государство, и советскую власть.
А такой выпад, такие острые, злостные выпады он не делал, он был слишком умен, чтобы так, скажем, по-хулигански выступать. Но по молодости лет, когда ему 20-ти не было, он в Кяхтинском заведении учился, среднем специальном учреждении, он был комсомольцем, тогда обязательно было для молодых людей - быть комсомольцем. Но когда комсомольцев обязали идти уничтожать полевых сурков на поля, которые якобы поедают хлеб, он вынул комсомольский билет и положил на стол. И сказал: "Я не буду убивать сурков". Отказ от комсомольского билета - это вызов.

Александр Мальцев:
Ему не приписывали националистических воззваний, не шили национализм?

Леонид Дандарон:
Шили, шили, обязательно, потому что он был сыном Агвана Силнама, или Доржиева в миру, это мой дед, который был учеником Саднама Цыденова, крупнейшего ламы, главы теократического государства в Кижинге, Кижингинского государства. Это было время, когда лама Цыденов организовал националистическое Бурятское государство. Цель у него была благородная, он хотел образовать государство, которое бы не подчинялось ни белым, ни красным, ни семеновцам, ни Унгерну, никому, для того чтобы оградить население, особенно молодых бурят от беспрерывного набора в армию. И тогда это националистическое государство было разгромлено.

Александр Мальцев:
Бидия Дандарон никогда прямо не призывал свергнуть советскую власть. Но КГБ было достаточно смиренного сопротивления буддиста.

Владимир Ведрашко:
Рассказывал корреспондент Радио Свобода в Улан-Удэ Александр Мальцев.
Мы начали программу с сообщения о давлении на свободу слова в современной России, в частности в Орловской области. Пример Бидии Дандарона показывает, что у этой печальной традиции давние корни. Впрочем, это знают все, но, наверное, гораздо меньше людей (во всяком случае, среди молодежи) знают, что и традиция противодействия цензуре также всегда сильна была в России. И эта традиция развивается и сейчас.

Добавлено: 17.10.08, 00:15 +0000

не знаю насколько точно мой перевод на бурят-монгольский, но стихотворение халхасского суута поэта Дашбалбара очень понравился мне и решил постить сюда. это только отрывок.

Эндуурэгшэ хорбаа

Эндуурэгшэ хорбаада туроод эрдэжэ бардаха гутамшаг
Энэрингы ехэ Буддада бэшэрэн мургэбэл гайхамшаг
Аниргуйдэ хоршогонохо горхоной уhан шэнги нэгэн хэмээр
Амидырални жэрэлзэн унгэрэнэ, ганса удэр шэнги лэ hанагдана
Дарасун уужа жаргажа байна гэжэ бодоном, ууhан дараhамни хаа байна?
Дараани бодоходо юрдоо уугаадуй мэтэ...
Тиигээд найрта дуулажа байна гэжэ бодоном, баяр хоорни хаа байна?
Тиигэжэ бодоходо юрдоо дуулаадуй мэтэ...
hайхан басаганда дуралаад hанаанай зоригоор наадажа ябалайб
hара жэл уларин унгэрбэшье, hаатажа хугшэрэхэмни зогсохо гу?
Убгэн болоhон хойноо униин ябадалые дурадан hанабашье
Убэлэй гурбан hарада сэсэг ургахые узэхэм гу?...
Эндуурэгшэ хорбаада мундэлээд элдэбые узэжэ харабашье
Эгшин зуурын лэ узэгдэл юм, эгнэгтэ жаргахань угы л аба...
Эжы аба хоёртой элигэ бутэн лэ ябалайб.
Эдугээ нэгэниинь алга, эрээд эрээд нэмэригуйнь
Абатай лэ байhан hанагдаха юм, унэн лэ юм байха даа
Агшин зуура лэ узэгдэhэн hолонго байгаа гу? тэрэмни
Эсэгэ хубуун боложо энэхэн хорбаада ушараhаншье
Эгнэгтэ хамта байхагуй ушар юундэ оршоноб?
Эндуурэгшэ хорбаада туроод элдбэые лэ узэжэ ябабашье
Энэнь унэн гээд бариха юмые эдугээ хуртэрэ олоhонгуйб
Хубиража оорэшилэгдэхэгуй юумэншье
Хорбаада юрэнь алга даа
Хурамхан зуура юртэмсэ тумэнтаа эргин хурбэжэ
Хуушан hайн нухэдшье дайсан болохо юм даа.
Турэhэн гэрымни бууса луули шарилжанда дарагдаад лэ
Турэл hадан оломнишье зуг зугтээ тархажа одоод лэ
Тоориhэн инзаган бутанай нуморидэ шэшэрэн дагжаад лэ
Т88 т88г88р намдажа нютагайм толгод бууралтаад лэ
Тугэс тугэлдэр юумэн гэжэ оршолондо алга даа
hайн ябахадам бугдээрээ лэ наашаа гэжэ аха дуу бололсоод лэ
hаар ябахадам бултаараа л саашаа гэжэ ада узэжэ хэлэлсээд лэ
Эндуурэгшэ хорбаада этигэхэ юумэн дааншье алга даа
Энэрингы ехэ Будда л энэ бухэнh88 абарана даа.
Амтатаные хэды эдибэ гээд аманда тогтохые узэhэнгуйб
Ашида тэрээнhээ болоод hайн хуншье болоhонгуй
Унгэтэй 88дэтэйе умдэбэ гээд мурэндэ тогтохые узэhэнгуйб
Улэг эдын буянаар hайн хуншье болоhонгуй.
Унээр дуралажа ябаhан узэсхэлэн гоо басагадни
Узэтэрэ хугшэрэжэ, сэдьхэл татахань баhал худал болоо даа
Эдлэжэ хэрэглэжэ ябаhан бухэншье эбдэрэжэ, эмтэрээд дууhаха юм
Эрэлхэжэ баярхажа ябаhан хэншье эрхэгуй доройтохо саг ерэхэ юм
Эндуурэгшэ хорбаада унэн жаргал алга даа, алга
Агтын hайные унаба гээд алтан дэлхэй дээрэ мунхэрэхэм бэшэ
Алтанай hайные эдлэбэ гээд ахяад залуу болохом бэшэ
Алдар хундэтэй ябаба гээд амидын тамаhаа мултарахам бэшэ
Агшин зуурын хорбаае андууража эндуурэхэhээ хэтэрэхэгуй
Утэлэ наhа ахиха бэри юртэмсын бухы юумэн саашаа л одоно
Ундэр дээдэ Будда л арюун гэрэлээ сасаруулжа наашаа духэнэ
Эндуурэгшэ хорбааhоо абарагдаха соро ганса харгымни
Энэрингы ехэ Бурхан багшида эргилтэгуй этигэхэ ябадал аа!

не понял, что значит . В словарях нету(((

Обсуждаемое