Древние протобуряты Египта - Ханаана

вконт. БУРЯТ-МОНГОЛЬСКИЕ ХРОНИКИ

Ранее историк и генеалог Жаксылык Сабитов в своей научной работе «Этногенез бурятского народа с точки зрения ДНК-генеалогии», опубликованной в журнале «The Russian Journal of Genetic Genealogy» (14.12.2009), предположил, что три бурятских рода: Хори, Эхириты и Булагаты, относятся к гаплогруппе C2-M407, к которой также относятся казахские коныраты (кунгираты). Однако результаты последних генетических исследований бурят показали, что действительно Эхириты и Булагаты генетически родственны между собой, так как относятся к гаплогруппе C2-M407, но оказалось, что Хоринские рода относятся к другой гаплогруппе (хотя субклад C2-M407 и есть среди них, но в малом количестве), а именно к N1c1-F4205.

Ж. Сабитов указывает, что Бурятские C2-M407 (в основном Эхириты и Булагаты) близки выжившим представителям ойратского клана Чорос (правящая династия Джунгарского ханства происходила из этого рода). Они относятся к той же гаплогруппе, что и казахские коныраты (кунгираты), которые по шежире (устным генеалогиям казахов) происходят от двоюродного брата Борте, супруги Чингиз-хана. К сожалению, из-за слабой изученности бурятов, мы не можем датировать время расхождения этих двух популяций. Буряты сильно нуждаются в исследовании полиморфизма Y-хромосомы с учетом родоплеменной структуры.

- Если касаться хоринских родов, то среди казахов им будут близки три популяции: род Уак, проживающий на севере и востоке Казахстана, род Сиргелы и часть племени Жалаир (обе популяции проживают в Южном Казахстане). К сожалению сравнивать бурятов с монголами гораздо сложнее, так как монголы слабо изучены по конкретным субкладам и с учетом родоплеменной структуры, - говорит Ж. Сабитов.

#генетика #эхириты #булагаты #хори #хунгираты #коныраты

Интереснее, было бы частоты гаплогрупп по племенам (булагаты, эхириты, хори) выложить по отдельности, но такие исследования как понимаю не проводились. У булагатов по любому будет гаплогруппа N1a1 это гаплогруппа древних орхонских уйгуров/конфедерация племен теле. Вот вопрос гаплогруппа N1a1 в какой частоте встречается у эхиритов, и встречается ли этот телеский/древнеуйгурский этнический пласт у эхиритов#? Эхириты по первоисточникам, не состояли в конфедерации племен Теле, в составе племени байырку/баргу.

Сумнительно,)))) на счет близкого родства эхиритов и булагатов. Очень уж кожа белая у большинства эхиритов, потомков киданей.
В X веке среди киданей жило еще "белокурое" племя, шедшее всегда в авангарде их вредоносных полчищ; засим даже в конце 18-го века среди маньчжур встречались, и притом, по-видимому, нередко, субъекты со светло-голубыми глазами, прямым или даже орлиным носом, темно-каштановыми волосами и густой бородой, ныне же среди тунгусских народностей этот тип более не встречается. Он удержался, однако, далее к востоку, в Северной Корее, где и до настоящего времени, светлые глаза, рыжие волосы, густые бороды и кавказские черты лица – явление далеко не редкое.

(Г.Е. Грумм-Гржимайло)

у булагатов тёмная кожа?

БУРЯТ-МОНГОЛЬСКИЕ ХРОНИКИ, естейственно, если крепко придерживаться преданий ССМ нирун-монголы более всего относились к "светлокожим" и "синеоким", а икиресы через мать Чингисхана Оэлун из племени олхонутов являются близкими родственниками Чх. Братья близнецы это Икирес и Олхонут, но никак не Булагат. А Грумм-Гржимайло исследовал и доказал наличие антропологических признаков Динлин как у монголов, так и у киданей. Кидани монголоязычный народ с развитым культом Рыбы. У икиресов по мифологии рыба Налим является праматерью. Тотем рыбы Налим идёт из глубины веков аж 2500лет до н. э.со времен алтайских, сибирских монголоидных Восточных скифов. К ним, икиресы отношения не имеют, конечно, гаплогруппа Восточных скифов R1a, а палеогаплогруппа динлинов С3 или по новой классификации С2, и N1a.
http://new.chronologia.org/volume10/turin_burjaty.php
Автор публикации 2014 г. В. Н. Харьков, К. В. Хамина, О. Ф. Медведев, К. В. СимоноваЕ. Р. Еремина, В. А.Степанов. Специфическая особенность бурят - высокая частота гаплогруппы N1a -47%/, у саха встречается подгруппа N-M46, которая не встречается ни у тунгусов, ни у бурят, ни у финнов. у них другие подгруппы которые отделились от нашего 10000 лет назад. В генофонде бурят выявлено одиннадцать гаплогрупп (С3*, С3с, С3d, E, N1b, N1c1, O3a*, O3a3c*, O3a3c1, R1a1a и R2a) (табл. 1). Наибольшей частотой во всех территориальных группах выборок характеризуются гаплогруппы N1c1 и
C3d. Только эти гаплогруппы представлены во
всех восьми географических группах популяций.
Их суммарная доля колеблется от 55% в Кяхтинском р-не до 90% в Еравнинском и Кижингинском. Исключение составляет популяция селенгинских бурят из Джидинского р-на, где самыми частыми гаплогруппами оказались C3* и R2a.
Вторая по частоте у бурят гаплогруппа C3d (29%), доминирующая в западных этнотерриториальных группах (окинских, баргузинских и кударинских бурят), практически полностью повторяет структуру N1c1. Просто удивительно, насколько похожи медианные сети гаплотипов гаплогрупп N1c1 и С3dA у бурят (рис. 5)
Гаплогруппа С3d распространена в основном
среди монголоязычных этносов и соседних с ними тюркоязычных сойотов и тувинцев. Основной
ареал этой гаплогруппы, таким образом, довольно узок и ограничен территорией Монголии и
Южной Сибири (за исключением калмыков, которые также имеют монгольское происхождение). Судя по всему, эта линия маркирует демографическую экспансию монгольских популяций Центральной Азии.
Гаплогруппы распределены так, что N1 - хунну и балты, N3 - жители Татарии, N2 - чуваши, татары, словаки (Югославия, Словакия).Из гаплогруппы N1 образовались субклады :
N1 - > N1a, N1b, N1c.
N1b (P43 SNP P43 — 6300-7600 лет, - нганасане 92%, энцы - 78% и 74% - тундровые ненцы).
у коми — порядка 35%, у хакасов 34%, удмуртов — около 30%.
Тофалары и эвенки имеют около 25% линии N1b, а тувинцы и вепсы — порядка 18%. у чувашей и марийцев — около 10%. У монголов и в северном Иране найдено примерно 6%. Подгруппами гаплогруппы N1 являются N1a (M128), N1b (P43) и N1c (M46/Tat, или P105). Эти три подгруппы до последнего года назывались N1, N2 и N3.
http://branibor.blogspot.com/2011/01/n.html?zx=bdc1b7.. Но если исключить 30 одинаковых бурятских гаплотипов (оставив один и изменив модальный), то получим дату 4000-4750 лет назад для общего предка N1c & N1b, при возрасте предка для N1b - 1850-2250 лет, для N1c -2550-3050 лет или 2850-3450 без бурят.
А. Клёсов: 732 мутации на 236 этих необычных 12-маркерных гаплотипов (скорость мутации у них в среднем должна быть 0.022 на гаплотип на поколение, или 0.00183 на маркер на поколение, дадут 4100 лет до общего предка (с поправкой на возвратные мутации). Но поскольку Вы упомянули, что в выборке есть 30 одинаковых (бурятских) гаплотипов, то так считать нельзя. Потому что при 30 одинаковых гаплотипов на 236 в выборке получается 2600 лет до общего предка, а не 4100 лет. А поскольку разнобой в цифрах - то в выборке несколько общих предков, и считать как якобы один - нельзя

Первоначальные орхонские уйгуры, те, кто еще не ушли в Восточный Туркестан и провинцию Ганьсу, по большей части были N.

Говоря об Америке, N обнаружена лишь у индейцев навахо.

Думаю, что гаплогруппой N у америндов пока можно пренебречь. Хотя она (М178) и упоминается в качестве трех основных (наряду с Q и C) в статье Карафет и др. (2006) в Вестнике ВОГС. Но доминирует гаплогруппа Q. В статье Zegura et al (2004) N была единичной и рассматривалась как примесь. Все авторы, в том числе, и сама Карафет, ссылаются на одну единственную работу: Ancestral Asian source(s) of new world Y-chromosome founder Haplotypes Karafet, T.M., Zegura, S.L. и др, там из 56 навахо нашли одну N1c. Гаплотип не указан.

Л.Н. Гумилев пишет:
В то время когда китайцы и жуны уничтожали друг друга в истребительных войнах, в степях Центральной Монголии и Южного Забайкалья сложилась оригинальная культура, которой предстояло большая будущность. Это так называемая "культура плиточных могил", а по сути дела - ранний этап самостоятельной хуннской культуры. Она исследована Г.И. Боровкой и Г.П. Сосновским, но законченное описание ее принадлежит А.П. Окладникову. Эти могилы, вытянутые цепочками с юга на север, содержат великолепные изделия из бронзы.
http://society.polbu.ru/ gumilev_hunnu/ch09_i.html

Следующее:Автор публикации [Сабитов, 2009] обобщил ДНК-данные (гаплогруппы и гаплотипы Y-хромосомы) [Derenko, 2006; Derenko, 2006; Derenko, 2007; Wozniak, 2006], характеризующие бурятов. Всего выборка составила 238 человек. Из них 152 (63,9%) человека являются носителями гаплогруппы С3, 45 (18,9%) – N3, 21 (8,8%) – K*, 5 (2,1%) – R1a1 и 15 (6,3%) – других 6 гаплогрупп.
Датирование бурятов
new.chronologia.org

БУРЯТ-МОНГОЛЬСКИЕ ХРОНИКИ Zhargal
Zhargal, нет, не естественно. Не замечал разницу в "окрасе" эхиритов и булагатов.

БУРЯТ-МОНГОЛЬСКИЕ ХРОНИКИ, по неволе можно поверить о светлокожести и европеоидности эхиритов, это вся планета смотрит, фото красивой девушки в эхиритской женской одежде с признаками европеоидности- "Эхириты" в википедии

Zhargal, эта девушка - Анастасия Дашинорбоева, артистка "Театра Байкал" (артистов пригласили на фотосессию в нац.костюмах). Она этническая славянка, а может еврейка, но никак не "эхиритка", (которых вы кажется, не видели)

Нирун-Монголы "голубой крови", жужанское (Juan, Юаньское) наследие кшатриев аваров (Ава Арья, Отец Ария) "Золотого рода" маурьев Царя Ашоки, первого аватара Царя Шамбалы Чакравартина. Чингис Хан, второй перевоплощенец, будет и третий до конца кальпы Кали Юги.
(Хипталиты, западные авары полумакедоняне "химеры". Предки "арийцев" персов, "евроарийцев" славян и германцев)

приступаем к завершающему основному доказательству по древней линии Египет-Хорэмхэб-Хор Аха- Хоо-Хо-Хор-Ёхор-Хорь-Кори-Хори-Хори Тумат-Ара хара монгол-шара-монгол-Олонхо-Олонхонууд-Харанууд-Хонгирад-Хонгодоор и тд. Представленные монголизмы естественно очевидно возникли не на пустом месте ! Мы видим их связывает логическая гармоническая древняя нить !! Всем баргубурятам известно, что среди нас, в данное время в Калмыкии, Бурятии, Монголии, внут. Монголии, живут разные по-внешности и языковым диалектам монголы. Среди нас настоящих, много так называемых типичных-монголоидов, монголов со светлой, и жёлтоватой кожей, с черно-карими глазами тёмными волосами, и монголов-евроАзиатов, смуглых, с разными оттенками светлых глаз с тёмными волосами, есть и монголы с тёмно-светло-рыжими волосами и светлыми синеватыми глазами с типичными европеидными пропорциями строения головы, это не новые метисы, это наши старые монгольские рода - Хори, Барга, Баргуу, Баргууд,Булгууд, Хотоны, Цатаны, Чоросы, Сарты, Торгуды, Хойты,Урянхи, Ойрод-Ойраты, и тд. Мы ранее акцентировали тем, что пришедшие в 16 веке западные смуглые Хори-Баргуу были не многочисленны и смешавшись с местными автохтонами околоБайкалья практически растворились, сейчас они редкость у нас северных монголов - баргабуриад ! Но, видимо их было очень много со времён Хунну, у наших средних-монголов, халх монголов и в её западной части и у южных монголов во внутренней Монголии, сохранилось много смуглых монголов - евроАзиатов. Они там практически в каждом роде, во многих разных родах Овор-монголов, выше мы перечислили, здесь не будем заново перечислять. Этого доказывать уже ни кому не надо, их приместнные гапло M Q G N R к основной нашей гаплогруппе С, прекрасно всё показывают.

Также, мы с вами дорогие наши читатели, все заметили, что европоцентричные учёные, и тюркисты, Запада и России, практически не учитывают наш монгольский фактор, в своих научных исследованиях !! И это больше чем Факт !! Тем самым они все, сильно заблуждаются в своих исследованиях анализах и выводах !! Представляем вам окончание выше изложенного ими исследования, придержанного нами с целью вашего глубокого погружения в наши доводы - приводимые выше статьи - косвенные доказательства.

Заметим, что одним из основных этно-терминов элиты древнего Египта, является название Хор - хищная птица сокол ! Цитата, из фразы ниже изложенного науч. исследования: - Одним из оснований для идентификации погребений могильника Таван толгой (пять голов - пять чел. тел авт.он-лайн иссл.), как имеющего отношение к семье Чингисхана, является наличие рисунков сокола на кольцах из погребения 1. В соответствии с «Сокровенным сказанием монголов» по одной версии сокол являлся тотемом рода борджигин [Lkhagvasuren G. et al., 2016] (к нему принадлежал Чингисхан), по другой, тотемом Есугей-батора, отца Чингисхана и его самого ....

Ногаи - ногон - зелень или нохэ - собака, если судить по этим монголизмам, являются отвлетвлением от нас, нашего протомонгольского народа как и Хазары - конская узда, и многие народы которые были перечисленны нами выше по ветке. Все эти народы идут, видоизменяясь, смешиваясь, со времён Египта и Месапотамии !!

ХОТОН - ХО - ТОН - тон зуб, тон - совершенно (зуб - правильно)!!!! Получается. Совершенный народ Хо - Хори ! ХОТО - столица !

По сути, эта их работа, это Венец нашего с вами исследования предков, только этих мифических Ногаев нужно заменить нашими родными ХО БАРГА ХОРИ БАРГА или ХОРИ БАРГУУ !!!

Здесь мы только обозначим некоторые факты, прямо или косвенно, связанные с могильником Таван толгой.

1. Отличительным признаком погребальных сооружений могильника Таван толгой являются кольцевые каменные выкладки диаметром 6-8 м. Такую же выкладку имеют погребальные сооружения Монголии, относимые к эпохе хунну (III в. до н. э. – I в. н. э.) [Lkhagvasuren G. et al., 2016].

2. Кольцевые и подпрямоугольные каменные выкладки размером 4-6 м отмечены на казахских кладбищах Южного Зауралья. «В некоторых случаях в кольце камней встречается выделяющийся значительно более крупными размерами камень» [Макуров, 2016, с. 106]. На казахских кладбищах имеются и каменные набросы, аналогичные надмогильному сооружению погребения 11 могильника Таван толгой. Нижний хронологический рубеж функционирования казахских кладбищ в Южном Зауралье датируется однозначно – не ранее конца первой четверти XVIII в. (время прихода в регион казахов). По результатам изучения казахских кладбищ Оренбургского Приуралья наше мнение определено: этот тип погребальных сооружений бытовал у казахов до середины XX в.

3. Монгольские археологи выделили в Восточной Монголии тавантольгольскую археологическую культуру [Улзиибаяр и др. 2010]. Кроме могильника Таван толгой в нее включено еще несколько погребений. В местности Ханан бор толгай найдено 13 погребальных сооружений. Раскопано три погребения. Раскопано и отдельное погребение в местности Шархад. Надмогильные сооружения этих погребений похожи на сооружения могильника Таван толгой. Но их отличительные признаки – деревянный гроб и кости коня, в погребениях Ханан бор толгай и Шархад не выявлены.

4. В монографии [Матюшко, 2015] рассмотрены 319 погребений кочевников IX-XIV вв. степного Приуралья (рассматриваемый регион включает и Южное Зауралье).

4.1. В Таван толгое погребальные сооружения типа «каменная кольцевая выкладка». Таких в Приуралье (каменное кольцо) 11,9 %.

4.2. В Таван толгое положение скелетов на спине. В Приаралье – 91,3 %.

4.3. В Приуралье ориентировка скелета самая разная, но доминирует западная (42,1 %). Считается, что для погребений монголов характерна ориентировка на север и северо-восток [Дрёмов и др., 2015, с. 166]. В Приуралье таких погребений 13,5 %. По другим данным для погребений монголов характерна ориентировка на северо-восток [Матюшко, 2015, с. 69]. В Приуралье на северо-восток ориентировано 6,1 % погребений. Из 10 погребений Таван толгой ориентировка скелета отмечена для пяти: на север – 2, на запад – 2, на северо-запад – 1. В Приуралье таких погребений 62,6 %.

4.4. В Таван толгое 9 из 10 погребений в деревянных колодах или дощатых гробах. Таких погребений в Приуралье – 17,1 %.

4.5. Полный скелет коня в Приуралье в 5,6 % погребениях, его череп и кости ног в 12,5 %. Имеются удила в зубах черепа коня, стремена, седла и их детали, колчаны из бересты, детали пояса, ножницы.

5. Отличительные признаки погребений усть-талькинской культуры (XII – первая половина XIV вв., степная и лесостепная зоны Южного Приангарья и Верхней Лены) практически совпадают с признаками погребений Талван толгой. Каменные надмогильные сооружения (плоские кладки или кольцевые выкладки, размеры 2,5×2,5 и 1,1×2,0 м) на раннем этапе и отсутствие сооружений на позднем [Николаев, 2008]. В части погребений долбленные лиственничные колоды или дощатые гробы, дополнительно обернутые берестой. Положение скелета – на спине. Ориентировка – на север, северо-запад и северо-восток. В погребениях имеются предметы быта и кости барана. Украшения: остатки шелковых одежд, бусы, золотые, позолоченные и медные бляшки шапочек. Захоронения коней или коров присутствуют в могилах как совместно с человеком, так и в отдельной могильной яме. В погребениях с конями – предметы конского снаряжения (железные удила, стремена, остатки седел, бляшки).

6. В публикации [Fenner et al., 2014] приведены результаты изучения диеты сообществ на территории Монголии, оцененной по содержанию стабильных изотопов С13 и N15 в останках людей. Идея исследований понятна. Если в могильнике Таван толгой погребены представители элиты, то диета у них должна иметь отличия от диеты рядовых монголов. В выборку кроме рассматриваемого нами могильника включены данные по объектам бронзового века (1), имперского (2) и постимперского (1) периодов. На диаграмме δС13-δN15 точки Таван толгой попали почти в центральную часть «облака». Качество питания определяется величиной δN15. Чем выше значения параметра, тем больше в диете мяса и молочных продуктов. Этот параметр у останков из могильника Таван толгой немного выше, чем у останков из могильников бронзового века и имперского периода, но ниже, чем у останков постимперского периода. Автор публикации [Svyatko, 2016] работал с выборкой, которая характеризует диету сообществ региона от северного Причерноморья до Северного Китая. Данные из публикации [Fenner et al., 2014] включены в нее одним массивом. На диаграмме δС13-δN15 их характеризует точка со стандартными отклонениями по δС13 и δN15. Попала она почти в центр «облака». На фоне разброса точек на диаграмме δС13-δN15, массив по Монголии является гомогенным. То есть, диета тех, кто погребен в Таван толгое достоверно не отличается от диеты других сообществ на территории Монголии и в регионе. Отметим, что на диаграмме δС13-δN15 рядом с точкой Монголия находятся точки Минуса (две точки), Северное Причерноморье, Южный Урал и Волго-Донское междуречье. Отметим и то, что диета сообществ в регионе (без территории Китая) в период от бронзового века до средневековья была практически одинаковой.

7. Одним из оснований для идентификации погребений могильника Таван толгой, как имеющего отношение к семье Чингисхана, является наличие рисунков сокола на кольцах из погребения 1. В соответствии с «Сокровенным сказанием монголов» по одной версии сокол являлся тотемом рода борджигин [Lkhagvasuren G. et al., 2016] (к нему принадлежал Чингисхан), по другой, тотемом Есугей-батора, отца Чингисхана и его самого [Тугутов, 2011]. Но здесь есть несколько моментов. «Сокровенное сказание монголов» не может являться достоверным свидетельством о прошлом. Скорее всего, оно сфабриковано во второй половине XIX в. Доказать обратное невозможно. С другой стороны, сокол являлся тотемом многих сообществ, в том числе и восточных славян. Кроме того, в публикации не приведены прорисовки изображений на кольцах. А по фотографиям затруднительно определить общую композицию изображения.

8. По справке П.С. Палласа (по результатам его наблюдений в 1779 и 70-х гг.) калмыки Северного Прикаспия сжигали тела умерших сородичей, бросали их в степи, в лесу, опускали в воду, просто зарывали в землю или закрывали камнями [Харузин, 1890, с. 3]. Калмыки – это ойраты (монголы) Западной Монголии, вышедшие оттуда в начале XVII в.

9. По результатам рассмотрения данных по 276 погребениям кочевников XIII-XIV вв. степного Приуралья сделано заключение: «вопрос о наличии в регионе погребений самих монголов остается открытым» [Матюшко, 2011, с. 286; 2015, с. 69].

10. «Берцовая часть ноги барана является … отличительной чертой монгольских могил [Улзиибаяр, 2010, с. 233]. В других трактовках отличительной чертой монгольских погребений являются «расположение в изголовье погребенного берцовых костей барана» [Матюшко, 2015, с. 69] и «помещение в изголовье умершего частей овцы (главным образом, передней или задней ноги, позвонков) считается монгольским элементом в погребальном обряде» [Дрёмов и др., 2015, с. 166].

11. В первой половине XVIII в. у барабинских татар: «каждая семья из этого юрта имела свое место для погребения, хоронили умерших с конем и устанавливали столб над могилой» [Борисенко, Худяков, 2015]. А казахи Павлодарского Прииртышья оставляли конский череп у надгробья и в 19 веке [Мусагажинова, 2015]. «Случалось, даже, что с покойником хоронили его лучшую лошадь. этот обычай был очень распространен еще в конце XVIII века и в начале XIX по ту сторону Урала» [Кастанье, 1911, с. 79].

12. В погребениях синташтинской и петровской культур бронзового века Южного Зауралья «Лошади представлены целыми костяками и в виде ритуальных комплексов, состоящих из черепов и костей ног» [Сотникова, 2014, с. 176].

13. Один могильник на территории Казахстана идентифицирован как монгольский. В первой половине XVIII в. в районе гор Улытау произошла Булантинская битва между казахами и джунгарами (по одним данным в 1727 г., по другим – в 1728 г.). Джунгары были разбиты. Предполагаемое место битвы локализовано по наличию 20 погребальных сооружений (могильник Карасуыр). Раскопками (2008 г.) изучено пять погребений. «Первоначально раскопанные погребальные сооружения были приняты за ойратские захоронения XVIII века. Однако дальнейший анализ погребального инвентаря и письменных свидетельств, а также датирование радиокарбонном С-14, представили совсем иную культурно-хронологическую позицию этих погребений» [Дрёмов и др., 2015, с. 166]. Отличительные характеристики раскопанных погребений могильника Карасуыр следующие. Погребальные сооружения – каменная рубашка, крепида из камней. Надгробные камни в виде миниобелисков. В четырех погребениях костяк на спине головой на север (2 погребения), северо-восток (1) и северо-запад (1). Наличие деревянных конструкций типа гроба и конских костей не отмечено. Найдено три колчана из бересты, две костяные накладки на лук, восемь железных и четыре костяных наконечника, железный нож, три железные пластины доспеха и другие артефакты. Краниологическая серия включат четыре черепа. Три из них – монголоидные, один – европеоидный [Колбина, 2015]. Образец на датирование отобран из останков погребенного (кость). Радиоуглеродная календарная даты 707 ± 44 ВР, 1260-1300 гг.

Общие выводы.

1. Погребения могильника Таван толгой являются для Монголии уникальными. Ближайшие их аналоги находятся далеко на западе и на севере за пределами Монголии.

2. Погребения Таван толгой входят в кластеры погребений кочевников степного Приуралья IX-XIV вв. и Южного Приангарья (XII – первая половина XIV вв.). Выделяются из них только наличием высокохудожественных изделий из металла.

3. С собственно монгольскими погребениями имеется большая путаница. С одной стороны, погребения монголов в западной части Дешт-и-Кипчак не выявлены (могильник Карасуыр рассмотрен ниже), а с другой, имеется их идентификационный признак – кости берцовой части ноги барана. Скорее всего, общее мнение археологов по идентификационному признаку не основано на достоверных фактических данных. Оно имеет договорную основу.

4. Если бы не радиоуглеродная дата по могильнику Карасуыр, то археологи остались при своем первоначальном мнении – могильник принадлежит ойратам и датируется XVIII в.

4. Датирование

Радиоуглеродные даты обозначают индексом BP (before present, present = 1950 г.) Их погрешность дается для стандартного отклонения (если не указана ее другое значение). В научной литературе опубликовано две калибровочные кривые радиоуглеродного датирования [Тюрин, 2005]. Одну из них создало радиоуглеродное сообщество по данным дендрохронологии (Intcal98). Вторая (high-resolution calibration of the radiocarbon timescale) создана геологами и геофизиками [Hughen et al., 2004]. Обращаем внимание на то, что их статья опубликована в самом авторитетном журнале – Science. В разрезе донных отложений бассейна Кариако (акватория Карибского моря около побережья Венесуэлы) измерено содержание радиоактивного изотопа углерода 14С. Калибровка хронологии разреза выполнена по данным, полученным скважиной GISP2 (ледник Гренландии). Эту калибровочную кривую мы обозначаем индексом KK(mag/13,56). Для верификации калибровочной кривой приведен график объема продуцирования изотопа 14С, рассчитанный по вариации интенсивности магнитного поля Земли (Global 14C production, calculated as a function of the earth’s geomagnetic field intensity, fig. 4). Его мы пересчитали в независимую калибровочную кривую радиоуглеродного датирования KK(mag/13,56). Калибровка радиоуглеродных дат по калибровочной кривой, принятой в радиоуглеродном сообществе, дает календарную дату. Точно также можно калибровать радиоуглеродные даты и по кривой KK(mag/13,56).

Погребения могильника Таван толгой характеризуют семь радиоуглеродных дат. Дата 1680 ± 60 ВР отбракована. По оставшимся радиоуглеродным датам получен календарный интервал функционирования могильника – 1160-1280 гг. [Youn et al., 2007]. Он соответствует годам жизни Чингисхана (1162-1227 гг.). Принцип калибровки радиоуглеродных дат показан на рисунке 4. Без учета погрешностей шесть радиоуглеродных дат (интервал 670-890 ВР), калиброванные по кривой радиоуглеродного сообщества, попадают в календарный интервал 1160-1300 гг. Их калибровка по калибровочной кривой геологов и геофизиков дает интервал 1545-1645 гг. С учетом экспертно оценённой погрешности календарный интервал функционирования могильника – XVI-XVII вв. Дата могильника Карасуыр – 1635 г. Погрешность для одной даты ± 100 лет.

Рис. 4 – Могильник Таван толгой.
Калибровка радиоуглеродных дат по кривым радиоуглеродного сообщества (Intcal98), геологов и геофизиков (KK(mag/13,56))
Из погребения 1 датированы образцы кости (890 ± 40, 670 ± 90 ВР) и текстиля (770 ± 200, 790 ± 40 ВР). Получены сопоставимые даты. Им соответствуют радиоуглеродные даты образцов древесины из погребений 2 (860 ± 60 ВР) и TT-2005 B-5 (830 ± 40 ВР). Но радиоуглеродная дата образца древесины (1680 ± 60 ВР) из погребения TT-2005 B-7 (датировался образец гроба-колоды) не соответствует шести другим датам. Авторы публикации [Youn et al., 2007] предположили, что гроб сделан из «старого» коричного дерева. То есть, оно прекратило свой рост в 230-540 гг. Калибровка радиоуглеродной даты по кривой KK(mag/13,56) дает 1175 г (без учета погрешностей). Мы не можем сформулировать правдоподобную гипотезу, объясняющую эту дату.

Датирующие артефакты, отнесенные монгольским профессором Д. Наваан к периоду начала распространения в Монголии Буддизма: жемчужина в золотой оправе (лотос) (погребение 2) и ваджра (TT-2005 B-5). Журналист, бравший у него интервью, отметил: «Therefore these tombs could be related to the southern Yuan Dynasty. The most important proof of this theory is that these artifacts are related to the spread of Hinayana Buddhism. … I think these tombs belong to the later period of the Great Mongol Empire» [Tombs of Chingisids, 2006, pp. 59-60]. Династия Юань правила в Китае в 1271-1368 гг. Но здесь есть две тонкости. Хинаяна развивалась в Китае и на сопредельных территориях и позднее правления династии Юань. То есть, погребения Таван толгой следует датировать не ранее конца XIII в. Кроме того, эти же артефакты можно отнести и к махаяне, направлению Буддизма распространённого в Китае сегодня. Радиоуглеродная дата 1160-1280 гг. корреспондируется с буддийскими артефактами, относимыми к периоду династии Юань, с большой натяжкой. А дата XVI-XVII вв. идеально соответствует буддийским артефактам. Соответствует этой дате и высокий технологический уровень изготовления артефактов из могильника Таван толгой.

Погребения Таван толгой входят в кластер погребений кочевников степного Приуралья IX-XIV вв. Основная их масса (278 из 319) относится к золотоордынскому периоду XIII-XIV вв. А все погребения золотоордынского периода мы датировали оригинальным способом серединой XVII – первыми тремя четвертями XVIII вв. (в печати). Эта дата относится и к могильнику Таван толгой. Она соответствует калиброванной дате, полученной по кривой KK(mag/13,56). Могильник Таван толгой не может быть отнесен к семье Чингисхана.

С радиоуглеродной датой могильника Карасуыр все еще проще. Трое погребенных – монголоиды, один – европеоид. Мы доказали, что первыми монголоидами, которые пришли в Восточную Европу и сопредельные территории Азии, были калмыки [Тюрин, 2017-а; 2017-б; 2017-в; 2018]. В районе Улатау они появились в начале XVII в. Этому событию соответствует калиброванная дата 1635 г. Общая дата могильника: начало XVII – первая половина XVIII вв. Могильник принадлежит ногаям, только вступившим в процесс метисации при контактах с калмыками. Потомки погребенных являются казахами. Реальных оснований для отнесения погребений могильника Карасуыр к монгольским буддистским, как считают авторы публикации [Дрёмов, и др., в печати], не имеется.

Археологические культуры Южного Приангарья и Верхней Лены мы ранее датировали [Тюрин, 2010-б]. По результатам калибровки радиоуглеродных дат по кривой KK(mag/13,56) нижний хронологический рубеж усть-талькинской культуры (погребения в колодах) попадает в середину XVI в. (без учета погрешностей). Автор публикации [Николаев, 2003] предположил, что носители этой культуры – тюркоязычные кимако-кыпчакские племена (по нашей трактовке – ногаи), мигрировавшие в Южное Приангарье из Прииртышья или Саяно-Алтайского нагорья. В Приртышье погребения в колодах имеются, в том числе и с конями [Байпаков, Таймагамбетов, 2006].

5. Элементы реконструкции

Общая реконструкция этнических процессов в Великой степи (охватывает степную зону и сопредельные регионы Евразии от Дунайских равнин до сопок Манчжурии) выполнена в рамках дисциплины «Геноэтномика» [Тюрин, 2018]. В контексте рассматриваемого вопроса важен следующий элемент. К началу XVI в. завершился процесс формирования степного сообщества, известного под этнонимом ногаи. Биологические «ногаи», европеоиды с доминированием гаплогруппы R1a кочевали в регионе от Минусинской котловины до Северного Причерноморья, от правобережья Оки до Кавказа, от северной границы Южного Урала до оазисов Средней Азии. А в восточной части Великой степи сложилось другое кочевое сообщество – монголоиды. У них доминировала гаплогруппа С. При контактах с южными соседями они получили гаплогруппы О и D. В первом десятилетии XVII в. началась экспансия монголоидов ойратов на запад. Ее этапы описаны в публикации [Тюрин, 2017-в]. Но ранее мы отмечали у ногаев только доминирующую гаплогруппу R1а. На гаплогруппе R1b внимание не акцентировали.

Средневековых ногаев характеризуют генетические портреты кубанских ногайцев и караногаев [Тюрин, 2017-в], а их элиту – генетические портреты казахских торе [Тюрин, 2017-а] и литовских татар [Тюрин, 2017-б]. У кубанских ногайцев (90 образцов) по частотам доминирует гаплогруппа R1a – 50,0 %. Частоты гаплогруппы R1b – 6,7 %. У караногайцев (150 образцов) частоты этих гаплогрупп – 22,0 % и 18,7 % соответственно [Схаляхо и др., 2016]. В другой выборке [Yunusbayev et al., 2011] у кубанских ногайцев (87 образцов) частота R1a – 12,6 %, R1b – 17,2 %, у караногайцев (76 образцов) 17,1 % и 18,4 % соответственно. Здесь следует учесть, что эти две популяции от калмыков получили монгольскую гаплогруппу С, а от других соседей – гаплогруппы, распространенные на Северном Кавказе. В прошлом у их предков ногаев, частоты гаплогрупп R1a и R1b были выше. В соответствии с родословными и семейными преданиями казахские торе считаются прямыми потомками Чингисхан. Среди них (23 образца) носителей R1a1a(xR1a1a1g) – 21,7 %. Носители гаплогруппы R1b не выявлены [Жабагин и др., 2014]. В научной выборке, характеризующей литовских татар (74 образца) носителей гаплогруппы R1a – 48,6 %, R1b – 9,5 % [Pankratov et al., 2016]. В выборке, характеризующей их дворянские рода (42 образца) 40,5 % и 9,5 % [Рожанский, 2016]. Таким образом, ближайшие потомки ногаев охарактеризованы 542 образцами. Наибольшие частоты имеют гаплогруппы R1a – 29,5 % и R1b – 13,7 %.

Считается, что халхи, являющиеся сегодня самой большой этнической группой монголов, жили на территории современной Монголии в VIII-XII вв. То есть именно генетические данные по ним характеризуют сегодняшних монголов и монголов-завоевателей XIII в. У них (85 образцов) 3,5 % носителей гаплогруппы R1a1 и 4,7 % P*(xR1a) (можно условно принять ее за гаплогруппу R1b) [Katoh et al., 2005]. Небольшие этнические группы уринхай и зачин живут на западе Монголии. Их предками были ойраты. У уринхай (60 образцов) R1a1 – 6,7 %, P*(xR1a) – 8,3 %. У зачин (60 образцов) R1a1 – 13,3 %, P*(xR1a) – 5,0 %. То есть, халхи и потомки ойратов получили от ногаев эти две гаплогруппы. Но у трех популяций доминирует гаплогруппа С. Халхи – 56,5 %, уринхай – 58,3 %, зачин – 46,7 %. Хотон, небольшая этническая группа, живущая на северо-западе Монголии. Их предки пришли в этот регион в XVII в. и говорили на тюркском языке. У них (40 образцов) всего 10,0 % носителей гаплогруппы С. Но носителей гаплогруппы R1a1 – 82,5 %. Носителей гаплогруппы P*(xR1a) не выявлено. В соответствии с нашей реконструкцией хотон – это потомки ногаев, получившие монгольскую гаплогруппу С при контактах с монголами. Можно предположить, что могильник Таван толгой принадлежит ногайскому роду, который волею судьбы оказался далеко на востоке.

В период с конца XIV и до начала XVI вв. в Великом княжестве Литовском постепенно формируется субэтнос «литовские татары». Это, главным образом, служилые люди. Среди них «были выходцы из Крыма, из Большой (Заволжской) орды, из ногайских племен. Довольно пестрым был и социальный состав татар, принятых на литовскую службу. Среди них мы находим и ордынских царевичей (солтанов) – сыновей и братьев ханов, и потомков младших линий Чингизидов – уланов (огланов), а также князей и мурз – представителей родовой и служилой знати, владевшей в Орде улусами (в ВКЛ они сохраняли свои титулы наравне с литовско-русскими князьями), и рядовых ордынцев, простых воинов. Последние составляли основную массу служилых татар» [Думин и др., 2016, с. 310]. Точно также элита «степных» военно-политических формирований отправлялась из родных мест на службу в Московское царство, на юг и на восток. Можно предположить, что могильник Таван толгой принадлежит воинам-ногаям, которые нанялись служить тем, кто управлял Восточной Монголией. Эта версия подкрепляется предположением И.Л. Рожанского «Любопытно, что все 3 представителя субклада R1b-M73, по-видимому, принадлежат к той же самой ветви, что была идентифицирована в останках знатных монголов времен Монгольской Империи … (Lkhagvasuren 2016)» [2016, с. 97]. То есть, одни представители военного сословия ногаев, являющиеся носителями конкретной линии R1b, нанялись службу в Великое княжество Литовское, а другие – в Восточную Монголию.

Таким образом, сформулировано две версии этнической принадлежности могильника Таван толгой. Он принадлежал либо ногайскому роду, либо военному сословию ногаев. По обеим версиям, ногаи попали в Восточную Монголию из Деши-и-кипчак. Были европеоидами, но через обмен невестами с монгольскими родами (гаплогруппы mtDNA D4 и CZ) получили антропологические признаки монголоидности.

примечание. Мы продолжим наши доказательства, с новым появлением утвердит. информ.

интересная версия. К этой статье мы, со своей стороны, можем добавить, то, что мы ранее выяснили. Возможно, наши предки Хо-Хори (Гигсосы, гигсоты), после большого исхода одна из многих ветвей народа Хори, кочующих разных волн наших народов - олон хо нууд, хара нууд, шара нууд,- многих Хо-Хори-Кори,- чёрных кочевников,- рыжих кочевников, из Египта и Месопотамии по причине извержения Везувия. Вначале наши народы кочевали (олонхонууд, харанууд, шаранууд,) по югу Еразии, и в эпоху Хунну часть остановились на Тибете!

Сейчас постепенно становится понятно, что из многих этих древних хитросплетений - разнообразной дошедшей до нас информации. А вот, другие наши исследователи, постоянно путают многие тексты преданий Хори, и эти регионы в большой Евразии, так, как в Тибете, виноград не растёт потому, что, климат здесь не позволяет это.

Теперь становится понятным откуда взялись наши сэгэнууды, сэгэн - светло голубой нууды - нуудэл - кочевать, из Википедии - Этноним сэгээн (сэгээнэд, сэгээнууд, сэгэнууд, цэгэнууд) иногда заменяется носителями на „өлөд”, „олёт”, что свидетельствует о былой ойратской принадлежности его носителей. Значение этнонима сэгээнэд можно прояснить от бурятского сэгээн — „голубой, светло-голубой”. Этот этноним идёт от этого тибетского озера Кукунор(русифиц.) - Хухэнур по монгольски - Синее озеро ! Становится очевидным, после Тибета наши народы стали кочевать на Север - Хойто. Здесь возле Моголистана, они основали ойратское ханство - западных Монгол Зунгар - Джунгарию ! Другие сэгэнууд, очевидно ушли дальше в околоБайкалье.

Надо отметить, та стоянка - житиё нашего народа на Тибете - откуда идут кукунорские монголы Китая, была за долго до чингизидов - хулагуидов, это время настолько любимо нашими историками и исследователями, вследствие чего, они учёные более раннее прибывание нашего народа в Месопотамии, наотрез отказываются понимать и принимать в своих работах.

Монголия

Страна Наян Наваа - родина Далай-ламы XIV?

газета Информ Полис
25.01.16

Вторая версия происхождения древней бурятской песни
Из иракской провинции Найнава продолжают идти новости о боевиках террористической группировки «Исламское государство» (запрещена в России). Если на прошлой неделе мы рассказали о связи Ирака и бурятской песни «Наян Наваа», то сегодня мы представляем вторую версию происхождения этой песни.

Эту версию изложил народный поэт Бурятии Баир Дугаров в интервью журналу «Минии Буряад».

- Версия кажется занятной. Вообще у бурят есть склонность импровизировать на темы этимологии и находить евразийские топонимы, созвучные бурятским словам. Например, японский город Нагасаки - бурят-монгольское «нагаса», дядя по матери; среднеазиатский Ашхабад - «ашабагад», название бурятского рода; эфиопская столица Аддис-Абеба - «адисабаба», получил благословение; Арбат - монг. «арбан», десятка - воинское подразделение у Чингисхана. Это что - эхо монгольских походов или просто игра созвучий? Один агинский бурят, приехав с русского Севера, объявил, что Архангельск - от «Ара Хангил», есть такой топоним в Аге. Шутка шуткой, но в версии Доржина, действительно, много совпадений. Но дело в том, что ни в одной из легенд и преданий хори-бурят нет какого-либо отголоска времен хулагуидов. А в родословных, которые тщательно велись знатоками старомонгольского письма, не встречается ни одного мусульманского имени. А ведь монгольские ильханы и воины, чтобы не противопоставлять себя мусульманскому населению и править государством, конечно, не могли не принять ислам, находясь в двух шагах от Мекки. На мой взгляд, близка к истине версия ученого родом из Шэнэхэна профессора Б. Даваадагбы, с которым мы не раз беседовали на эту тему. Он полагает, опираясь на топонимические названия в песенном тексте, что страна Наян Наваа находится в районе Кукунора.

Наян Наваа, Наян Наваа...
А может, это тот простор,
Где Кукунора синева
У Гималайских блещет гор.
Наян Наваа, в душе моей
Как заповедные слова,
Как тайна светлая степей –
Наян Наваа, Наян Наваа.

Стихи Баира Дугарова

Тарасун - виноградное вино

Кстати, песню «Наян Наваа» считают самой древней из тех, что дошли до наших дней. И там есть слова: «изюм вычищали из копыт походных коней». Где изюм и где мы?

Насчет изюма в копытах сказано сочно. Как это, интересно, звучит в оригинале на бурятском языке? Но коль речь зашла о «знойном юге и садах, где растаял след монгольского коня», небезынтересно напомнить, что достославный бурятский напиток тарасун, точнее его название, имеет прямое отношение к винограду. Тарасун, правильней дарасун, - это старомонгольское слово, означающее фруктовое или виноградное вино. А само слово «дарасун» - от глагола «дарах» (давить, жать, придавливать). Это как раз о технологии приготовления виноградного вина. Название тарасун/дарасун, хотя оно теперь звучит применительно к молочной водке, все-таки напоминает исподволь о среднеазиатских и ближневосточных походах монголов. Кстати, если опять об изюме, то по-монгольски это слово звучит «узэм». В Южной Монголии есть племя узумчин, что в переводе означает дословно «виноградарь». А вот песня «Наян Наваа», действительно, древняя, а может, и самая древняя. По мнению того же уважаемого профессора Даваадагбы, эта песня восходит к Кукунору VII - VIII вв., когда там существовало монголоязычное хунну-сяньбийское государство тогонов или хоров, игравшее «очень значительную роль в данном регионе и за его пределами». Стало быть, песня «Наян Наваа» намного старше хулагуидов, а кукунорские хоры являются дальними предками нынешних монголов и бурят, которые сохранили корень «хор» в своих племенных и родовых названиях: хори, хорчин, хорлос, хурлат и другие. Неплохо было бы организовать экспедицию в Кукунор, где до сих пор живут монгольские племена в соседстве с тибетцами. Как-то надо стирать белые пятна и попытаться закрыть эту тему.

Кукунор (Хухэ нур) - Синее озеро

Так называлась эта область на границе с Тибетом и Синьцзяном до включения в Китай. Населена она только монголами и тибетцами. Не случайно самое крупное бессточное озеро Кукунор (синее озеро) и дало название провинции. Ныне это провинция Цинхай. Расположена в восточной части одной из крупнейших горных систем Азии Куньлунь. Основные цепи Куньлуня, высотой до 6-7 тыс. м, пересекают Цинхай с северо-запада на юго-восток, гранича на юго-западе провинции с Тибетским нагорьем. Не отсюда ли предания о том, как буряты преодолевали высокие горы.

К тому же именно здесь в 312 году в районе озера Кукунор сяньби-монголы (монгоры) основали государство Тогон. Оно просуществовало до 663 года, когда было завоевано тибетцами. В XIII веке территория вошла в состав Монгольской империи. В начале XVI века тумат-монголы завоевали северо-восточный Цинхай. В середине XVII века на территорию Цинхая переселили людей из северной части современного Синьцзяна, которые теперь известны как «кукунорские монголы». В старой монгольской литературе монгольское население Кукунора и Алашания обозначалось как «верхние монголы» (монг. - дээд монгол). В 1724 году эта область захвачена войсками маньчжурской империи Цин и включена в её состав. Недалеко от озера Кукунор в провинции Амдо родился Его Святейшество Далай-лама 14-й.

Интересные факты о песне «Наян Наваа»

1887 год - в городе Лейпциге в Германии эта песня опубликована вместе с музыкальными нотами. Оказалось, что песню о «Наян Наваа» наряду с некоторыми другими бурятскими песнями записали пребывавшие в начале XIX века при Хоринской степной думе английские миссионеры.

1922 год - бурятские народные песни, в том числе «Наян Наваа», вновь переизданы в Лейпциге.

2000 год - известный бурятский писатель Цыденжап Жимбиев в статье «Наян Наваа» - песня тысячелетия» указал, что в свое время представители местной власти почему-то запретили эту песню.

Монголия

выше мы озвучили, что Хори кочевали несколькими волнами из передней Азии. Ниже изложенное тому доказательство. Возвращаясь к выше изложенному, очевидно, после упадка монгольско-китайской империи Хубилай Хана вследствии многих междуусобиц и ослабления, после джурджени - манжуры захватили там власть. Тем временем, бывшие кукунорцы - ойраты сэгэнуды - чоросы дорбеты-дурвуды и тд., откочевали из Тибета в будущий Туркестан создав там ойратское ханство Зуунгар и Буддизм - ламаизм школы гелугпа, провозгласили главным государственным своим учением.

По нашему мнению предания - мировоззрение древних Хо - Хори пра-буриад, по теме; древнего смысла Хун-шувун-хатан ! Полагаем, восходит до пребывания нашего народа в Египте и Месопотамии! Или возникло здесь в околоБайкалье, параллельно одним нашим народом которые остались. В самом деле это придумали те которые остались здесь, ведь не все же ранее ушли в переднюю Азию и Египет. Также основываемся том, что, таких птиц в передней Азии нет, эти птицы не любят жаркие регионы, они предпочитают тёплые регионы с умеренным климатом.

В связи с этим, нам новь, приходится повторять изложенное выше по этой ветке, в Египет и Месопотамию, наши предки, ранее прмерно 6-7 тыс. лет. назад с собой унесли глубокий смысл этих наскальных изображений - петроглифов: - Оленя или Лося с Солнцем на рогах, вот эти указанные символы появятся на многих рисунках и скульптурах, иероглифах древнего Египта. С течением времени, впоследствии, они изменились в Солнце с нижней Луной-полумесяцем. Эти символы примут мусульмане а у нас монголов, отразится в Соембо, у хуннов и народе сяньби.

Как звали мать всех хори-бурят?

Классическое повествование о хори гласит, что они в XVII веке, под руководством Дай-хунтайжи и Бальжин-хатан ушли от правителя Буубэй Бэйлэ с территории нынешней Барги, что во Внутренней Монголии КНР. Соответственно, даже среди хори-бурят укоренился стереотип о том, что все те из них, что пустили корни в Предбайкалье, перешли туда с Забайкалья.

Но оказывается, это не совсем так. По крайней мере, колена трех хоринских рода появились там совершенно из других краев. Этому вопросу в свое время посвятил свое исследование С.П.Балдаев, и подробно останавливался Б.С. Дугаров. Кто же эта забытая ветвь хори-бурятского племени?

«Бешеные собаки»
Род галзут является старшим в племени Хори. Как отмечал Н.П.Егунов, в древности тотемом хори была желтая собака, что получило отражение в названиях рода шарайд и галзутского патронима нохой. А само название «галзууд» - «бешеные», отражало их воинственный характер.

В Предбайкалье галзуты расселились в Качугском (улусы Нохой, Бурлай, Шуптэхэй, Хойбо), Баяндаевском (Шоно) и Ольхонском (Хутэл, Зама, Зугадат, Онгурены) районах.

А теперь исторический детектив – по преданиям предбайкальских галзутов, они появились на земле у Байкала в XVII веке, во время злополучной Ойрат-халхасской войны 1688 года с…юга Алтая. По реке Катунь они шли далее по реке Кан, затем до низовий Оки и уже оттуда переселились на Верхоленье.

Б.С. Дугаров приводит текст их шаманских призываний:

- Когда мы шли с Алтая,

Священным вереском очищались,

Когда мы шли с Саян,

Ветками пихты освящались,

Когда мы спустились на Лену,

На правом берегу осели…

Любопытно, что к XX веку верхоленские галзуты практически утратили связи с коренным племенем Хори, кроме, разве что, исторической памяти. Скажем, о сыновьях Галзута – Жэнхэн и Нохой, которых знают и «коренные» хори-буряты.

Последний среди верхоленских галзутов считается самостоятельным подродом – ураг. Ц.Б. Цыдендамбаев указывает на то, что «нохойтон» практически полностью ассимилировались в эхиритской среде, но сохранили племенную легенду о Хоридой-мэргэне, правда, в несколько видоизмененном виде. Скажем, по одной из них, Галзут увидел девять лебедей, которые обернулись девушками и стали купаться в Байкале, и он украл одну из них.

«Желтые нижнеудинцы»
Второй род хори-бурят – шарайд, имеет в Предбайкалье два колена. Одно из них действительно перешло Байкал и расселилось по Верхоленью. Другое же, судя по источникам, пришло вместе с галзутами из Монголии со стороны Саяно-Алтая. На это также указывают их призывания:

- Далекая моя земля,

Родина – окраина Монголии,

Тэнгэри хангинов-

На северо-западе,

Черный Хасар тэнгэри,

Людей рода шарайд тэнгэри,

- Прямо на север…

Шарайды составили род в Балаганской степной Думе, позже – Унгинской инородной управе. Населяли улусы Кушун, Мунгуту-булук, Шарат-Куйтинский и Шарат-Тангутский.

Ныне в Нукутском районе существует отдельное село Шараты, также часть шарайдов живут в селах Куйта и Тангуты. Из них происходил один из крупнейших сказителей Унгинской долины Дебхи Букосов, от которого записывали предания и варианты «Гэсэра» Г.Н.Потанин и М.Н.Хангалов.

Это колено шарайдов также помнит своего легендарного первопредка Хоридой-мэргэна. Но, что удивительно, они называют имя той самой «Хун-шубуун хатан» - Хобоши. Шаманы шарайдов носили изображение лебедя на своих ритуальных плащах.

Западные хори отличаются от классического стереотипа, представляющего хори-бурята как всадника в степи. Часто западные хори охотились в таежной глухомани.

«Тридцать из Монголии»
Род гучит появился в Предбайкалье, по их преданиям, также из тех мест, что галзут и шарайд. Их предком была шаманка Бэр, жившая в Монголии, ее сыном был Боронут, внуком – Алагтай. Гушад (от слова «тридцать») или гучи («внуки») поселились в Осинском и Эхирит-Булагатском районах. От Алагатая родилось восемь сыновей, шесть из которых перешли Байкал и воссоединились с материнским племенем Хори. Предбайкальские гучиты также призывали своего первопредка:

- По происхождению от лебедя,

С коновязью из березы,

Наш отец Хоридой-нойон,

Наша мать Хондоли-хатан…

То есть, гучиты тоже называют имя своей матери-лебедя, правда, немного иначе. Отметим, что у восточных хори-бурят (видимо, придется оперировать таким термином) легенда о «Хун-шубуун хатан» осталась красивой сказкой, и даже не говорится о том, родил ли Хоридой от нее детей. Так как согласно объединенной с «Сокровенным сказанием» хори-монгольской легенде, у него было три жены – Баргуджин-гоа, Шаралдай и Нагаадай.

От первой у него родилась единственная дочь – Алан-гоа, от двух остальных – все одиннадцать хори-бурятских родоначальников.

Что галзуты, что шарайды, что гучиты, в своих призываниях перечисляют характеристики своих предков, относящиеся к их племенному тотему – лебедю – с широкими крыльями из серебра, с острыми клювами, с гогочущими голосами, с распахнутыми изгибающимися крыльями…

Утратив связи со своими братьями из племени Хори, галзуты, шарайды и гучиты распределились между собой, как старший, средний и младший рода. Но был еще один род, который шел особняком, но тоже, вполне возможно, имеет отношение к хори-бурятам.

«Дети града»
Род хангин, что проживает в Унгинской долине Предбайкалья, имеет не совсем ясные корни, как указывает Б.С.Дугаров, не входит в «канонические» одиннадцать хори-бурятских родов. Но, тем не менее, в призываниях хангинов есть слова:

- Всей тысячи хангинов начало,

Птица Сэн-сэрэл,

- Всех хори-монголов начало,

Птица Хон-хорел,

Начало хори-монголов –

Южная земля…

Хоридой-отец,

Хурабшиха-мать…

Выше в призываниях шарайдов уже указано на то, что они также молились хангинским предкам, очевидно, оба рода связывает определенная связь. Ряд исследователей считают хангинов вышедшими из рода хори-бурят хальбин.

Согласно хангинской легенде у Хоридой-мэргэна и девы-лебеди Хобоши, или Харабшихан, родились два ребенка – мальчик Шарайд и девочка Хангин.

Та однажды случайно проглотила градинку и забеременела. Бытовало суеверие – почему хангинские девушки боятся града, так как считалось, что если наступишь – то осквернишь память предков.

По мнению Б.С.Дугарова, это отголосок древней легенды, по которой хан государства Сяньби Таншихай родился от женщины, проглотившей градинку. Изумительно, как род, живший в совершенном отдалении от хори-бурятского ареала, сумел сохранить это предание. Из хангинов произошел знаменитый сказитель Пеохон Петров передавший из уст потомкам версию Абая Гэсэра.

PS: История по прежнему хранит много тайн. Как три хори-бурятских рода, не считая таинственных хангинов, очутились вне исторического ареала, даже дальше Западной Монголии – в Саяно-Алтае, возможно – в Ордосе, и откуда они туда пришли? Может, это осколки тех хори-бурят, что возвращались обратно из легендарной страны Наян-Наваа? И почему они, в отличие от своих соплеменников, помнили имя матери-лебеди, «Хун-шубуун хатан», хоть и в разных, но весьма созвучных вариациях?

Евгений Хамаганов
http://asiarussia.ru/articles/11482/

статья из просторов Интернета. Личное мнение.

Чингисхан родом из Баргузина?

Неожиданную версию происхождения Чингисхана предложил автор Будажап Арсаланов

Проанализировав древние летописи, исследователь пришел к выводу, что великая история монголов началась в Баргузинской долине. Именно там родился и вырос Чингисхан, считает наш собеседник. И у него есть определенные доказательства. Гипотеза показалась нам достаточно интересной, поэтому мы и предложили ее на суд читателей. Заметим, что автор готов вступить в полемику, поэтому автор ждет мнения историков, лингвистов и знатоков.
***
По мнению исследователя, во времена Чингисхана в Баргузинской долине жили баргуты и хори-туматы (хори-буряты). В начале XVII столетия сначала баргуты, а затем и хори-туматы ушли на юг, на территорию нынешней Внутренней Монголии КНР. Когда на смену им с западной стороны Байкала в Баргузинскую долину переселились предки нынешних баргузинских бурят, они застали там небольшое количество хори-туматских семей. Прибывшие буряты называли себя бурят-монголами, а оставшихся в Баргузинской долине хоринцев называли хоричон-монголами - монголами-хоринцами.

- Как мы поняли, вы твердо считаете, что Тэмучин-Чингисхан родом из Баргузинской долины? Однако ведь есть письменные свидетельства того, что это событие случилось в другом месте...
- Основными письменными источниками сведений о жизни и деятельности Чингисхана являются «Сокровенное сказание монголов» и «Собрания летописей» средневекового персидского историка Рашида ад-Дина. Так вот, согласно «Сокровенному сказанию», предком прародительницы Чингисхана считается Алан-гоа, которая была дочерью Баргудая Мэргэна, владетеля земли Гол-Баргуджин-Духумского. Родилась Алан-гоа в местности Ариг Усан на хори-туматской земле недалеко от горы Бурхан Халдун и реки Онон.

- Но ни Бурхан Халдуна, ни Ариг Усана, ни тем более Онона на территории Бурятии нет.
- Начнем со слова «халдун». В современном монгольском языке оно произносится и пишется как «хада» - гора. А вот слово «бурхан» - синоним слова «будда». Но до XVII века, то есть до принятия монголами буддизма, слово «бурхан» в монгольском языке отсутствовало. Поэтому в XIII столетии горы под названием Бурхан Халдун на землях монгольских племен быть не могло. Зато была гора Барагхан, что в Баргузинской долине.

- Хорошо, с Барагханом еще можно согласиться. Но Онон?
- В Баргузинской долине имеется река, которую называют Онёо. Однако в средние века она, по правилам той лексики, без всякого сомнения, называлась именно Онон. Почему? В обоих случаях эти два слова означают одно и то же - «прицел, по которому нужно двигаться, чтобы найти дорогу». И действительно, вдоль реки Онёо раньше пролегала конная тропа, связывающая Баргузинскую долину, Еравнинскую степь и Монголию.

- Интересно. А что насчет местности Ариг Усан?
- Местность и река с таким же названием находятся в Баргузинской долине, на территории нынешнего Курумканского района. Это Аргата. Я более чем уверен, что средневековое название этой реки и местности Ариг Усан постепенно с изменением речи поменялось на Ариг Уhан и впоследствии на Ариг Уhата. Вот и получилось Аргата.

- Согласитесь, что это несколько натянуто…
- Ничуть. Пришедшие в Баргузин буряты унаследовали от баргутов и хори-туматов местную топонимику. Но произносят они свои слова совсем по-другому - быстро, резко, сокращенно и слитно.

- Например?
- Слова, которые на хоринском диалекте звучат как «тиинэ бэшэ hэн гу бэ», баргузинские буряты произносят сокращенно, на одном дыхании и одним словом: «тииншаан». Слова «баруун урда» как «баррай». Поэтому некоторые названия местности стали произносить по-своему, изменив их почти до неузнаваемости. Так и название местности Ариг Уhата они стали произносить как Ариг Ута. Слитно получается Аригута. Однако потом стали произносить уже по-своему. Вот и получилось Аргата, в русифицированном варианте - Аргада.

- Таким образом, вы уверены, что летописи указывают на Баргузинскую долину?
- Да. Детство и юность Тэмуджина прошли именно там. Родился он, согласно летописям Рашида ад-Дина, в Баргуджин-Духумской местности Булаг-Болдог, то есть «Подземный ключ и рядом возвышенность». На территории Аргадинского сомона есть местность Булаг, возвышенное место (болдог), рядом с которым в низине есть озеро с подземным ключом (булаг). Стоит отметить, что Чингисхан всегда очень трепетно относился к баргузинской земле. Недаром в летописях Рашида ад-Дина упомянуты его слова, что среди родившихся на земле Баргуджин-Тукум людей всегда будут в достатке мужественные и умные парни и прекрасные благородные девицы.

- И что было дальше?
- Возмужав, Тэмуджин стал ханом племенного союза «Хамаг Монгол». В Баргуджин-Тукуме жили тогда наиболее организованные и энергичные племена монгольского мира. Из-за своей отдаленности и недоступности Баргузинская долина стала своеобразной монгольской «Запорожской сечью». Сюда стекались со всей монгольской земли самые смелые и способные к самоорганизации монголы. Они и вливались в ряды живших здесь племен баргутов и хори-туматов. До создания Чингисханом единого монгольского государства племена баргутов и хори-туматов вместе с соседними племенами эхирисов (эхиритов) и борджигинов, живших в то время в просторах южнее от них, до реки Онон нынешнего Забайкальского края, составляли основу племенного союза «Хамаг Монгол».

- Что это за союз и для чего он был нужен племенам, которые и так жили в неприступной местности?
- Причина заключения добровольного союза заключалась в следующем. Несмотря на отдаленность долины, здесь проходил оживленный торговый путь. Этому способствовали богатая природа, предприимчивость китайских купцов, огромный, по меркам того времени, потребительский рынок Китая. В истории баргузинских бурят, написанной в XIX столетии Ц.Сахаровым, говорится, что на территории долины были найдены старинные японские и китайские изделия, которые подтверждают, что здесь проходил торговый путь. Баргуты, хори-туматы, эхирисы (эхириты) и борджигины располагались последовательной цепочкой, от Байкала до территории татар, живущих рядом с Китаем, вдоль торгового пути. Торговля с китайцами для местных монгольских племен была основой материального благополучия. Поэтому для объединенной защиты этого торгового пути и контроля над ним племенами баргутов, хори-туматов, эхирисов и борджигинов и был создан экономический и военный союз «Хамаг монгол».

И это был крепко спаянный союз. Неплохо обстояло торговое дело, казалось бы, у племен татар, кереитов и меркитов, через территорию которых проходил другой, более богатый и ныне более известный Великий шелковый путь. Но к XIII столетию обширные пастбища племени татар подверглись сильной ветровой эрозии, опустыниванию. Поэтому их хозяйство и торговые дела пришли в упадок.

Они вынуждены были опускаться до банальных грабительских налетов на соседние племена и Северный Китай, вызвав этим сильное недовольство и с той, и с другой стороны. Дело шло к большой войне, которая в итоге и случилась.

- А какова была ситуация с меркитами?
- Меркиты в тот момент безмятежно процветали, не ожидая никакой опасности от своих соседей. Но племенная развязка для них наступила совершенно неожиданно и очень быстро. Меркиты без особого сопротивления и кровопролития были подчинены Тэмуджину и включены в состав «Хамаг монголов». Содействовали этому неосмотрительность хана меркитов Тохто-беки и смелая расчетливость Тэмуджина.

Вообще Тэмуджину в военной и политической деятельности с самого начала всегда сопутствовала невероятная удача. Академик Владимирцев, описывая знаменитый поход Чингисхана против империи Хорезм-шаха, писал, что войска Хорезм-шаха превосходили по численности войска монголов в десять раз, но зато войска монголов вел военный гений Чингисхан.

- Но как удалось Тэмуджину подчинить меркитов?
- История о том, как меркиты вошли в состав союза, как Темуджин разгромил вместе с китайцами и кереитами племя татар, как он объединял всех монголов, а затем почти всю Евразию, очень длинная. Я думаю, это может стать темой нашего следующего разговора.
- Спасибо.
***
Баргуджин-Токум. Страна предков Чингисхана
В Баргузинской долине идет подготовка к проведению III Международного баргутского фестиваля «Баргажин-2015». Это событие связано со средневековой историей страны Баргуджин-Токум.

Страна предков
Древняя страна Баргуджин-Токум являлась северной частью монгольского мира. Здесь издавна жили предки бурят, тут сохранилась уникальная духовная традиция, связанная с культом Вечно Синего неба и Земли. В этих местах рождалась история Чингисхана и монгольского государства. Баргуджин-Токум и племя баргутов не раз упоминаются в «Сокровенном сказании монголов», «Алтан-тобчи», «Сборнике летописей» Рашид ад-Дина и других средневековых авторов.

Баргуты – монголоязычное племя, известное с VI века нашей эры, которое с древности населяло Баргузинскую долину. В китайской летописи «Тан-шу» говорится, что баргуты имели до 10 тысяч кибиток и 10-тысячное войско. Во главе племени стоял иркин (полноправный). Известно, что баргуты неоднократно вступали в борьбу против орхонских тюрков, которые стремились их подчинить себе. В более позднее время баргуты в силу разных причин покинули Баргуджин-Токум.

Центральной частью древней страны считается обширная долина реки Баргузин. Здесь находится священная гора Бархан-Уула, на которой, согласно легенде, жил предок монгольских народов по имени Борте (Буртэ)-Чино. Кроме того, в большинстве бурятских родословных упоминаются имена Барга-батора (Баргудай-мэргэн), Хоридой-мэргэна, его 11 сыновей, от которых произошли 11 хоринских родов. В своей летописи Тугултур Тобоев пишет, что Хоридой-мэргэн является младшим сыном Барга-батора. Также говорится о том, что генеалогия Барга-Батора восходит к Буртэ-чино.
***
В фундаментальном труде «Барга, буряад-монголчудын угийн бичиг», созданном учеными-историками Бурятии и Монголии, подтверждается, что сыновьями Барга-батора являлись Элюдэр-тургэн, Гур-буряад, Хорилартар-Хоридой-мэргэн. Потомками Элюдер-тургена, например, являются олеты (современные калмыки), Гур-буряада - племена эхиритов и булагатов, Хоридой-мэргэна – хоринские рода.

Кроме того, Баргуджин-Токум является родиной легендарной женщины Алан-гоа, дочери Хоридой-мэргэна и Баргуджин-гоа. Ее сын Бодончар стал основателем золотого рода Чингиcхана - борджигинов.
***
Великий запрет Чингисхана
Мать Чингисхана, Оуэлэн, происходила из олхонутского рода баргутов. Поэтому великий хан всегда относился к Баргуджину с особым почтением. В 1201 году в Баргуджин-Токум прибыли послы Чингисхана. Тогда с предводителями баргутов был заключен союз мира и родства. А выходцы из Баргуджин-Токума были назначены на высокие государственные и военные посты Великой империи.

В 1212 году Чингисхан лично посетил Баргузинскую долину, перейдя через Икатский хребет. В память о предках-баргутах он повелел насыпать на вершине Хамар-Дабана каменный курган и вечно почитать его как святое место. В наше время это место было обнаружено и названо «Обо Чингисхана».

Согласно ясаку (закону), эти земли были объявлены местом «Великого запрета» («Их хориг»). Здесь на многие века вперед запрещались землепашество, строительство городов и укреплений, облавная охота. Причиной запрета стало то, что, по мнению хана, там покоятся духи его предков из золотого рода борджигин.
***
Фестиваль баргутов
Начиная с 1633 года большая часть баргутов вынуждена была перекочевать в Монголию. Считается, что они унесли с собой самоназвание баргутского этноса. В настоящее время потомки баргутов компактно проживают в Автономном районе Внутреннего Китая. Но о своей родине они не забыли. Их язык родственен эхирит-булагатскому говору и баргузинскому диалекту.

Представители баргутов готовы сотрудничать с Бурятией и людьми, живущими в Баргузинской долине. В 2005 году баргуты побывали в Баргузинской долине, провели ритуальные обряды поклонения, познакомились с местными жителями. В свою очередь, делегация Баргузинского района посетила китайский город Синбарху, где состоялась встреча с выходцами из древней страны Баргуджин-Токум. В 2008 году в Курумканском районе прошел фестиваль «Нам не тесно на одной земле», а в 2011 году делегация Курумканского района выезжала на II фестиваль баргутов «Баргажин» в Дорнодском аймаке Монголии.

Там нашим представителям и была передана эстафета на проведение фестиваля в Баргузинской долине - в Курумканском и Баргузинском районах, а также вручено знамя фестиваля. Проведение III Международного фестиваля баргутов «Баргажин» запланировано на 2015 год.
***
- Фестиваль должен стать знаменательным событием в культурной жизни республики. В планах оргкомитета съемка документального фильма о средневековой истории Баргузинской долины, - сказал Жорж Абзаев, историк-краевед, член Союза писателей Бурятии.
Автор: Георгий Капралов (рода Икинат)
Фото: Уважай и почитай всех своих предков, помни свой род!

продолжаем пополнять нашу копилку с доказательствами. Дорогие наши читатели выше мы с вами коротко коснулись так называемых байкальских петроглифов - древних наскальных рисунков, это наш один из главных аргументов в пользу монголоидов - протомонголов Египта ! Мы он-лайн исследование предков утверждаем, что эти древние смыслы видимо были унесены первой волной монголоидов из нашего региона в период пика голоцена - похолодания - Ледникового периода в нашем регионе. Доказательством может служить вечная мерзлота обнаруживаемая до сих пор в Якутии !

Мы снова публикуем отрывки из новой работы: Буряты в свете петроглифов, нашего старого, доброго знакомого, историка - египтолога, М. И. Зильбермана.

Мы дорогие наши читатели совсем подзабыли нашу первую находку, этот древний этнотермин Ханаан, Ханаанеи, - по монгольски hанаhаан - на русский прямо не переводится, можно записать как воспоминание, раздумывание, мечта.

отрывок из его статьи.

И, тем не менее, всё это (стремление к оседлости, множественная и яркая матриархальность) может свидетельство-вать о том, что некие далёкие предки бурят (протобуряты) длительное время (где-то) занимались земледелием и вели оседлый образ жизни (а отголоски (память) далёкого прошлого о подобном образе жизни теплились, звучали веками, и обрастали легендами и поверьями). "Надо сказать, - пишет Б.Б. Дашибалов ("Истоки...), - что земледельческая тематика в (бурятском) фольклоре имеет широкое распространение и, несомненно, древние корни". Так, "Абай Гэсэр обращается [не в быка или в коня, но] в осла [архаическое представление] и пашет землю", а огненно-пламенный, тысячеглазый Гал Дулмэ (поэма "Великий Гэсэр") "использует просо в культовых ритуалах" (в китайских трактатах (примерно 2800 г. до н.э.), просо значится в числе пяти священных растений).
Бурятский писатель Африкан Андреевич Бальбуров ("Двенадцать моих драгоценностей"), профессионально знавший фольклор и историю своего народа (Б.Б. Дашибалов), усмотрев у бурят многие "древние земледельческие традиции", задается вопросом (редкое чувство Истории!!!): 'Есть ли какие-либо конкретные следы того, чем жили и как хозяйствовали отдаленные предки нынешних бурят, были ли они всегда чистыми скотоводами, - (но) тогда откуда у них навыки великого искусства проводить орошение, тянуть канавы... А может быть, это искусство - живой рудимент, еще не ока-менелый остаток того, что бурятам в древности было знакомо и земледелие, основанное на искусственном орошении полей?.. И... Разве не видна в данных бурятского фольклора тьма-тьмущая сведений о земледелии? Откуда в улигерах бесконечные упоминания о... рисе и просе? Откуда вошедшее в саму ткань 'Гэсэра'... не эпизодом, а целой главкой, повествование о том, как волосатое чудовище Лойр Лобсоголдой превратил побежденного на время Гэсэра в осла и пахал на нем землю?".
Следует отметить, что и Б.Б. Дашибалов, и ряд иных учёных возводят "бурятское земледелие" к "курумчинской" (тюрко-сибирской) ар-хео-логической культуре (однако (см. по тексту) раннеземледельческие культово-мифологи-ческие представления бурят древнее на могие тысячелетия).
Любопытно (Л.Ц. Халхарова "Этнокультурное пространство Монголии...". Россия-Монголия. 2014) и то, что традиционным "своеобразием бурятского скотоводства является использование загонов, навесов и са-раев для скота в зимнее время, заготовка сена"; а это свидетельствует о пастушестве, некогда практиковавшемся в производящем хозяйстве бурят, вероятно, и в далёком прошлом. "Обычное [традиционное] сочетание земледелия и скотоводства, т.е. следы былого синтетического хозяйства, мы находим в наших материалах у бурят и в XVII веке". И как далее пишет А.П. Окладников ("Очерки истории западных бурят-монголов". 1937), буряты уже в Забайкалье "жили в прочных [круглых] жилищах, типа землянок, небольшими поселками и заимками".
"Фольклор убеждает... что предки бурят были охотниками, рыболовами и собирателями и жили в условиях материнского рода" (А.П. Окладников. "Очерки...". 1937). И характерно, что у бурят отчётливо выявляется традиционное (предпочтительное) почитание женских божеств. Так, Л.Ц. Санжеева ("Репрезентация религиозно-культурных традиций...", Сб. "Россия-Монголия". 2014) сообщает, что "Бурят-монголы до сих пор поклоняются небу, называя его "Хухэ мунхэ тэнгэри", причем, во всех трех словах обнару-живаются корневые морфемы именно женского начала". Характерно и то, что у бурятского народа всегда пользовались особым почитанием родственники по материнской линии (очевидные следы бытовавшей матрили-ней-ности). Отмечается ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), что "По совокупности фактов можно заключить, что односторонний кросскузенный брак, предполагавший женитьбу юноши на дочери брата своей матери, был более предпочтительным у всех этнических групп монгольских народов" ("был наиболее ранней формой брака у предков бурят"). Как подмечено Г.Н. Потаниным, во время камлания имя человека связывалось только с наименованиями предков по материнской линии (обычай "утха"); при этом "отцовский род вовсе не упоминался" (А.П. Окладников. 1937). Изве-ст-но, в частности, что предводительницей (вождём) племени (союза племён) хори какое-то время была героическая Бальжин хатан. "Из старинных народных преданий и из шаманских "призываний" (следует), что женщины... посвящались в шаманы, даже и в высший ша-манский сан" (М.Н. Хангалов).
Следы матриархальных представлений о роли женщины в социуме отчётливо выражены и в следующем обычае: "Прежние буряты, выдавая своих дочерей замуж, снабжали каждую конем с полной верховой сбруей; кроме того, давался им колчан со стрелами, запасные стрелы, лук с саадаком и прочее необходимое снаряжение для войны и охоты. Из этого видно, что женщины играли немалую роль в облавах (охоте) и военных походах" (М.Н. Хангалов Собрание сочинений". 2004).
Замечено (Ф. Алекперли 'Тысяча и один секрет Востока', Т.II), что и древним тюркам были при-сущи многие обычаи матриархального уклада, нашедшие, в частности, отражение в эпосе (VII-XI вв. н.э.) 'Китаби-Деде Коркут': 'Кан-Туралы глаза приоткрыл... видит: невеста его на коне, и конь, и сама [девушка] в броне, с копьем в руке... [как] царь-девица!' (все тюркские женщины были обучены военному делу и умели держаться в седле (Z. Gokalp 'The Principles of Turkism'. 1991)).
Несомненно, что у бурятской женщины, как и во всей Ойкумене, в качестве куратора всех её жизненных стадий воспринималась Великая богиня (она же - богиня войны и победы (к примеру, Иштар)). Так (М.Н. Хангалов), перед свадьбой у девушек заплетались косы на висках: с правой стороны - 9 (астральная символика (как 3 по 3), связанная с богом Луны), а с левой ("женской") стороны - 8 (символика, соотносимая с матушкой Солнце). Так ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), бращаясь к Солнцу, говорили: "Хозяйка Солнца, ласковая Юрэн-хатан, восьмикруговая"(считается, что Солнце изображалось 8 концентрическими кругами, а Луна - 9). Подмечено (Г.Р. Галданова), что в бурятском эпосе встречается и "выражение "восьминожное Солнце-мать" (в одной бурятской сказке говорится о девушке, едущей на восьминогом коне; к примеру, у кельтов известна восьминогая лошадь, доставлявшая погибших в битвах героев на Небо).
Архаичные сакральные числа бурят хорошо представлены, в частности, объёмами голов различного скота, входящего в калым. Так, у М.Н. Хангалова приводятся разновариантные объемы калыма (и его составляющих): 106 голов (сумма 7 (1+6)), 99 гол., 85 гол. (в сумме 12), 30 гол., 23 гол. (в сумме 5), 25 гол. (5 раз по 5), 21 гол. (3 раза по 7), 20 гол. (два раза по 10), 16 гол. (2 раза по 8), 15 гол. (3 раза по 5), 1.
Как отмечает учёный: "На небе как жизнь, так и семья воспроизводится по бурятскому образцу... потомство же... чаще всего 3 или 3х3 (3 раза по 3) или 9х3 (3 раза по 9), по отношению к детям мужского пола, дочерей же только одна". Или - "сыновей Армаевых - 10, сыновей Тальниевых - 5" (патриархальное возрение).
Итак, у бурят следующие числа традиционно считаются сакральными (как и во всём Древнем Мире (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет)): 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 9, 10, 12, 30 (лунарное число) и, видимо, 99 (число всех тэнгэринов - 99: "западных" - 55 (в сумме 10 (число соотносится с (патриархальным) хтоническим культом бога-отца), и "восточных" - 44 (в сумме 8, - число соотносится с раннеземледельческим культом богини -матери)); где 3, 4, 8, 9 и 12 - астральные (небесные) эмблемы; а 5, 7 и 10 - хтонические (7 - число Земли). Числа 1 и 2 (как идентифицирующие характеристики) соотносятся с Единым богом и его двумя ипостасями. Следует отметить, что число 9 и у китайцев считалось одним из наиболее сакральных.
Матвей Николаевич Хангалов (Собрание сочинений". Т.1, 2004) приводит описание свадебного обычая, по-видимому, у древних у кочевых бурятов-охотников (артель (группа) "зэгэтэ-аба", где "аба" - "облава"), совершаемого у родителей (и родичей) жениха преимущественно летом). Примечательно, что о присутствии на торжестве какого-либо жреца не упоминается. Главным же сакральным распорядителем считался "вождь" (начальник) этой ("первобытной") артели/группы "зэгэтэ-аба" охотников, выступавший как полномочный представитель воли божества (подобное выявлено, в частности, у шумеров и аккадцев при отправлении ими культа личного бога). Отмечается, что позднее управление ("первобытными") сообществами "зэгэтэ-аба" перешло "в руки шаманов", которые их и возглавили (при этом верховный шаман - и верховный жрец, и главный полководец, и для зэгэтэ-аба - главный начальник (распорядитель); т.е. налицо период теократии и у бурят, как типичная ранняя форма правления в социально не дифференцированном обществе (считается, что должность верховного "шамана-галши" была наследственной; и "шаман-галши имел свою свиту... из рабов")); что, как представляется, инициировано у бурятов традиционной сакрализацией роли "вождя" зэгэтэ-аба (далее, как принято полагать, сообщества "зэгэтэ-аба" распались вследствие развития скотоводства, а "шаманы-начальники [типа "царь-жрец"] потеряли власть и сделались простыми [жрецами - обычными] шаманами" (М.Н. Хангалов)).
Итак, около специально выбранной (но не срубленной) березы ("тургэ"), разводился костёр и устанавливался соответствующий онгон - божество-покровителница, видимо, семьи/рода (М.Н. Хангалов далее по тексту приводит более поздний вариант обряда, - с шаманами и юртой: "срубают березку, т.н. "тургэ", ставят ее перед юртой жениха, и к ней привязывают домашнего онгона... старики и почетные лица со стороны жениха садятся у огня, образуя полукруг (и ждут)"). После прибытия невесты и её сопровождения все присутствующие, с женихом и невестой во главе, трижды просят "вождя" о принятии невесты в его (со стороны жениха) "зэгэтэ-аба", и тот трижды (после каждой из просьб) благословлял девушку (а она трижды кидала в его грудь по куску твердого жира, что и делало роль "вождя" сакральной, приобщая того к божеству в качестве доверенного лица и жертвополучателя (как адресата части (трети) дара)). После чего вначале жених, а потом и невеста бросали в огонь по три куска (жертвенного) жира (который, быстро сгорая, возносился в Небо); а затем, стоя у берёзы ("тургэ"), кланялись огню и онгону (что свидетельствует об использовании у бурят статуэток божества задолго до расцвета эпохи "шаманизма"). Затем невеста с молитвой совершала возлияние огню (здесь умилостивительная жертва "матушке" Солнцу) расплавленным жиром из сосуда (выливала жир в огонь) и потом (если молитва и дар принимались богиней) "клала в огонь несколько поленьев, а лежавшие уже там полена передвигала" (при это никаких негативных эксцессов не должно было наблюдаться (т.е. богиня благосклонно не возражала), и тогда девушка, ставшая женой, допускалась свыше к "святая святых" - к огню семьи мужа (так, если у бурят кто-либо умрет бездетным, то о нём говорят: "огонь его потух")).
Как представляется, всё это обрядовое действо соотносится исключительно с культом Великой матери - покровительницы брака, семьи, дома (хотя обряд, вместе с тем, проводится и в обычаях патриархального уклада (выплачивался и калым за невесту)). Здесь белая берёза - эмблема богини (её священное дерево; так, из березы изготовлялись опорные столбы для юрты), а огонь (около матери-берёзы) - "небесный, женский" (трёхкратное повторение астрального числа 3 (всего 9 кусков)). Однако отмечается (Г.Р. Галданова. 1987), что (в общем случае) брачный обряд у бурят предусматривал (содержал ритуалы) исполнение невестой роли снохи по отношению к божествам Луны и Солнца, как к свекру и свекрови (как прародителям рода мужа).
Следует отметить, что подобный архаический обычай (того же назначения) встречается и у иных этносов Ойкумены. Так (А.Е. Снесарев 'Этнографическая Индия'. 1981), у индоариев жених, творя молитву, обводит невесту вокруг огня костра или домашнего очага три раза (в "женском" направлении - слева направо (по часовой стрелке)). В Эстонии же невесту перед венчанием подводили к определенному (священному) дереву, затем дерево поджигали, после чего невесту трижды обводили вокруг тлеющего ствола (Л.Я. Штернберг "Первобытная религия в свете этнографии". 1936). Заметим, что из этих трёх описанных обрядов бурятский представляется наиболее полным, т.е. наиболее древним.
Подмечено ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), что "отголоски группового брака у бурят (эхиритов) проглядывают в обряде "хашарагай улдэлгэн", название которого исследователи традиционно переводят как "гоньба (?) телки". Характерно, что во всех приведённых примерах, иллюстрирующих этот древний обычай, фигурируют одна женщина (или самка) и несколько мужчин (или самцов), что идентифицирует данную полигамию (если таковая и была) как полиандрию, что типично для матриархата.
Примечательно, что у прибайкальских бурят и сегодня бытует обычай (традиция) привязывать ленточки на ветвях некоторых деревьев (в особых священных местах) или к специальным столбам для коновязи (на такую ленточку писались старомонгольским вертикальным письмом определённые молитвы, обращённые (возносимые) к небесам; характерно, что пиктографическое вертикальное письмо дожило в Бурятии, практически, до современности (следует отметить (просматривается) параллель к древнешумерскому пиктографическому письму - сверху вниз и справа налево)). Как известно (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет), подобные ленточки, развешиваемые на священных деревьях, у многих этносов издревле соотносились с культом раннеземледельческой Великой богини.
Столбы же для коновязи ("сэргэ") сооружались у бурят только в связи со свадьбой и со смертью (и то, и другое "курировала" Великая мать). Изготовлялся "сэргэ" (по Д.С. Дугарову) преимущественно из берёзы; и он символически адекватен (даже судя по его др.-тюрк. названию) дереву. Можно полагать, что столбы "сэргэ" тождественны столбам-"ашерам", также заменившим деревья (эмблемы Великой матери, богини Неба), поскольку "традиционная форма навершия бурятских "сэргэ" (и у эвенков) - "коническая" (см. по тексту), представлявшаяся как "зула" - "свеча, светильник" (Небо - источник света), а средняя и нижняя части "сэргэ" вырезаны - как биконическая фигура (т.е. жизнь порождается на всех небесах). Помимо этого на столб "сэргэ" (высота 1,7-1,9 м) наносилось три (параллельные) кольцевых канавки (символика устройства небосвода ("три неба")).
Примечательно (А.П. Окладников, А.И. Мазин "Писа-ницы бассейна реки Алдан". 1979), что в устье реки Илим-Орго-Юрэх (а также и у писаных скал по рекам Большой Онон, Геткан, Ковуйбут и др.) обнаружены типичные "сэргэ", которые в охотничьей магии эвенков Верхнего При-амурья и верховьев Алдана воспринимаются (сохранили значение) как идолы (с названием "шинкены"). Эти деревянные божества - идолы-шинкены (верхняя часть столбика/"чурбач-ка из лиственницы" обозначает голову духа-шинкена), соотносятся "с хозяйкой тайги, рек, зверей ("бугадой")" (т.е. с архаичной Всеобщей матерью, богиней Неба).
О правомерности предположения о соотнесении "сэргэ" с "ашерой" говорит и то, что столбы "сэргэ", по-видимому, с определённой ("мужской") символикой навершия (веро-ят-но, в виде цилиндра), "устанавливали... мужчинам... имеющим детей... на похоронных ме-с-тах" ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова).
Характерно, что в патриархате, когда небо более не соотносилось с женским божеством, "женщины (у закаменских бурят) не должны были [не дозволялось] привязывать своих лошадей к "сэргэ" ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002). При этом первоначальное, раннеземледельческое, значение данной символики было, по-видимому, позабыто либо переосмыслено, поскольку считалось, что верхний круг соотносится с небом (небожителями), средний - с землёй (Земля ("этот (лучший) мир") - срединный мир, согласно шаманистским представлениям), и нижний - с преисподней (иномиром, "Землями предков").
Примечательно, что и у эвенков, "сохранивших немало архаических элементов в духовной культуре" ("Буряты". 2004), бытовало представление о том, что вселенная состоит из трех миров: верхнего... среднего... и нижнего... Считалось, что верхний и нижний миры недоступны простым людям... Что касается среднего мира, то он удивительно совпа-дал с понятием о священной родовой территории" (на земле). Показательно, что и хакасцы (хакасский язык относится к староуйгурской группе восточнотюркской ветви тюркских языков) представляли мир, состоящим из трёх сфер: верхней (небосвода), средней (собственно земля) и нижней (недр земли). Так, принято полагать (антропологи Г.Ф. Дебец, В П. Алексеев), что "антропологический процесс этногенеза хакасов явился результатом смешения европеоидного типа афанасьевско-тагарского населения Минусинской котловины эпохи бронзы с низколицым монголоидным типом, начавшим проникать сюда в начале тагарского времени" (южносибирская "афанасьевская" археологическая культура - IV/III-II тыс. до н.э. (см. ниже); "тагарская" культура - VIII-II вв. до н.э.). И поскольку носители "тагарской" культуры обычно характеризуются как европеоидный тип, и, по мнению Н.Л. Членовой (1967), даже были ираноязычными, то, как представляется, у хакасцев доминировали устоявшиеся патриархальные воззрения.
Характерно также и то, что подобное же трёхчастное деление Мира выявлено и для "окуневской" культуры (проявилось, как считается, в изваяниях (т.н. "каменные бабы" или "енисейские идолы" - антропоморфные менгиры). Известно, что каменные бабы (эмблемы Всеобщей матери) устанавливались на курганах ещё носителями ямной культуры. Примечательно, что даже в 1722 г. сподвижник Петра I Д.Г. Мессершмидт наблюдал в Минусинской степи обряд поклонения хакасцев древним "каменным бабам".
Уместно отметить (миф 'В предвечные дни, в бесконечные дни'), что шумерское "Мировое древо" (дерево 'ху-луппу' (ива)) также символизировало небо (крона), землю (ствол как середина дерева) и её недра (корни), однако в этом шум. мифе устройство небосвода не оговаривается (т.н. "вертикальная модель мира"). Заметим (С.Д. Дугаров (1991); М.М. Содномпилова (2005)), что у бурят, калмыков и монголов "красная ива" ("уд/удн") считалась священным деревом, способным уберечь дом от молнии.
Упомянем и ясень "Иггдрасиль" - "Мировое" древо германо-скандинавской мифологии, объединяющее 9 'миров', сучья (крона) которого 'простёрты над миром (землёй) и поднимаются выше неба' (в кроне 'Иггдрасиль' (как и на "хулуппу") обитает орёл, а в корнях, которые уходят в царство мертвых, - змеи (и дракон), и под тремя корнями расположен источник, у которого живут три "норны" (богини судьбы)).
Согласно же более развёрнутым "космологическим представлениям тибетцев [считается, что у бурят (а таже монголов, тувинцев и хакасцев) - буддизм тибетского толка (у тибетцев же усвоение и адаптация буддизма начались практически в VII веке н.э.)], Мир [также] обладает тройственной структурой - низ, середина, верх, [но] где небо является... пространством, в свою очередь делящимся на верх, середину и нижнюю часть" (Л.Л. Абаева "Культ гор и буддизм в Бурятии". 1991), о которой (о последней, нижней части, - "дне небосвода"), в частности, у бурят тоже существовало (оригинальное) представление (см. по тексту). Характерно, что и у китайцев небосвод представлял собой сложную структуру и, в частности, состоял (С.М. Георгиевский) из девяти "сфер (сводов)", причём нижняя сфера неба (важнейшая) носила название "Сянь-Тянь" ("Первоначальное небо", перевод Н.В. Абаева), и была расположена непосредственно над вершиной горы Кунь-лунь; а остальные назывались "Хоу-Тянь" ("Последующие небеса"). Однако в позднем даосизме (как и у тибетцев) верхний Мир (небосвод) был разделён на три сферы ('три чистоты'). Так, у даосов мировая гора Кунь-лунь связывала тройственную структуру Мира, а также считалась местопребыванием др.-китай. бога Неба Хуан-ди; и, вместе с тем, "местом жительства (пещера в горе) Владычицы... Си-ван-му" (К.М. Королёв. 2007), "царицы-матери" (всё ещё ведавшей жизнью и смертью), в прошлом - Великой богини, представлявшейся в зооантропоморфном облике (очевидно, что и сдесь налицо инверсия по гендерному признаку). Согласно трактату 'Чжуанцзы' на горе Кунь-лунь (как и на Меру) тоже жили бессмертные небожители "тянь-сянь" ("ездили" на облаках, подобно ханаан. Баалу или библ. Господу). Знаменательно (проф. Н.В. Абаев), что "ранние даосы эпатировали... конфуцианские ценности" (острая идеологическая борьба за паству).
Существует мнение (Д.С. Дугаров "Исторические корни...". 1991), что древний хори-бурятский обрядовый танец "нэръелгэ" (этот ритуальный танец исполнялся людьми, образующими две параллельные шеренги, нередко из парней и из девушек) связан с культом неба (так, монг. "нар" (бурят. "нара") означает "солнце", а тадж. и узбек. (восходящее к др.-тюрк.) слово 'нур' значит "свет"), т.е. выражение "нэр-(ъ)ел", интерпретируемое как "божественный свет; свечение божества", указывает на почитание (культ) местной солярной богини (матушки Солнце). Вместе с тем показательно, что на одной из "Шишкинских" писаниц обнаружено изображение, которое интерпретируется как курыканский танец (А.П. Окладников; Д.С. Дугаров). Здесь (помимо прочего) показаны две группы людей, держащихся за руки, причем справа - девять фигур, а слева - восемь. В свете сакральной символики (аналогия - косички на голове невесты) правая группа (9 человек) соотносится с богом Луны, а левая (8 человек) - с богиней "Матушка Солнце" (т.е. в подобном танце возносится моление одновременно обоим божествам). И если название танца ("нэръелгэ") древнее писаницы, то первоначально исполнением этого танца "фимиам курился" Великой богине Неба в солярной ипостаси.
Характерно, что древний круговой танец (хоровод) "ёхор" (заметим что в термине "ё-хор" др.-егип., армян. и хурр. "хор" означает "небо") исполняется, как пишет С.П. Балдаев (1959), только у западных бурят. Здесь группа танцующих, держась за руки и покачиваясь, с пением движется вокруг костра всю ночь медленными шагами по кругу (так, в круговом танце - "хатарха", танцующие движутся "по солнцу" (М.Н. Хангалов)), т.е. по часовой стрелке - слева направо (что соотносится и с отправлением культа Великой богини, и с культом её персонифицированного проявления - "Матушки Солнце"). При этом на припеве движение убыстряется, шаги сменяются подпрыгиванием (поют и подпрыгивают и в танце "хатарха" ("как один человек, скачут вверх"), - подобно библейскому царю Давиду в религиозной процессии (ХI в. до н.э.)).

Как известно (М.И. Зильберман "Земля Ханаанейская". Инет), одна из ряда характерных (типичных) черт раннеземледельческой обрядно-сти - куль-товый 'круго-вой' танец ("хоровод"), как архаическая форма богослужения, засвидетельствован в Анатолии ок. VII тыс. до н.э. (предтеча - в камнях (колоннах) Гёбекли Тепе), на печатях из Северной Месопотамии (IV тыс. до н.э.) в Тепе Гавра, у ханаанеев (ряд угаритских ритуалов предусматривал танец (пляску) царя, - KTU 1.106; 1.112; 1.119), у хатти (А. Голан), у народов Кавказа и евреев. Характерно, что слово (на иврите и ханаанейском) "хаг" - "религиозное праздне-ство", первоначально у ханаанеев и означало "круговой (ритуальный) танец" в честь богини Неба: "юноши, вставши в круг, начали пляску свою" (угарит. миф "Волшебный лук"). Жрецы Ваала (Ханаан), согласно 3Цар.(18.26), ритуально танцуя, 'скакали у жертвенника'. На еврейском празднике Лаг-ба-омер, все танцоры тоже подпрыгивают. У шумеров при отправлении обряда поклонения богине Неба Инанне ("От начала начал. Антология". Под ред. В.К. Афанасьевой.1997) "младые мужи с обручами поют ей... через верёвки и шнуры цветные, - кто выше, скачут перед ней они" (подпрыгивают, чтобы приблизится (быть поближе) к божеству Неба).
Весьма знаменательно ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), что у бурят выявляется и традиция регулярного проведения раннеземледельческих мистерий плодородия, - т.н. "оргиастических игр" ("наадан"), которые "имели место и во время... свадеб... и во время весеннее-осенних праздничных молений". И как полагает Н.Н. Велецкая. "Языческая символика славянских архаических ритуалов". 1978), их традиционное назначение, как издревле в Ойкумене, "было связано с представлением о стимуляции [растительного] плодородия' (с целью увеличения урожая).
Один из важнейших праздников монгольских и некоторых тюркских народностей, символизирующий обновление человека и природы, открытость и чистоту помыслов, а также надежду на всё новое, прекрасное и доброе, знаменующий начало весны и приуроченный к началу Нового года по лунному календарю, - Сагаалган (цагалган).
У бурят в старину Цагалган (монг. "Цагаан сар"; бурят. "Сагаан hара) справлялся осенью (считается, что название праздника происходит от монг. слов "цагаан" - "белый" и "сар" - "месяц, (народившийся, молодой) серп", а также у бурят ("сар") в значении "буйвол (телец)", т.е. "Цагаан сар" может означать у бурят-монголов "Белый телец", - небесный бык как бог Луны и проявление богини Неба). Характерно, что термин "цагаан" входит в наименования важнейших бурятских божеств древности: солярной богини Неба "Буга саган хатан" и её супруга лунарного бога "Бурал саган ноён"; а, как известно, белый, дневной свет; молоко, порождаемое Великой матерью, богиней Неба (и молочные продукты); белая соль; белые одежды (к примеру, одежды жрецов-друидов) и прочее белое, - соотносились с культом богини и её проявлений. Примечательно, что в бурятском языке термин "сагаалха" означает (разбросанная полисемия) и "побелить" (сделать белым, - соотнести, приблизить к небосводу), и (тем самым) "задобрить" Небо.
О связи этого праздника с небосводом, астральными божествами, говорит и то, что регламент Сагаалгана содержал именно три основные стадии: канун Нового года, первый день наступившего Нового года и остальные (прочие) дни праздника.
Так, Марко Поло ("Описание мира"), современник Хубилая (внука Чтнгис-хана), присутствовал на царском (ханском) праздновании Сагаалгана. Знаменитый путешественник рассказывает: "великий хан и все его подданные... по обычаю... одеваются в белое, и мужчины и женщины... весь народ друг другу дарят белые вещи". Так, у бурят к празднику готовили и подарки из шелка, преимущественно голубого цвета (цвет безоблачного, ясного Неба). Показательно и то, что при вручении какого-либо подарка (традиционный ритуал) в руках (на руке) у дарителя должен был находиться длинный шёлковый шарф (украшенный сакральным орнаментом и бахромой) голубого цвета - т.н. "хадаг" (тибет. "хадак" означает "небо"), на котором и находился (лежал) подарок (т.е. магически инициировалось присутствие (участие) в акте дарения богини Неба; предварительное нахождение (пребывание) подарка на "хадаке", т.е. на небе, вполне можно трактовать и как "небесный" подарок, как дар Неба). Считается, что ритуальный шарф "хадак" - один из буддийских символов. Однако, как представляется, пользование им как сакральным атрибутом, соотносимым с культом богини-матери (впоследствии - универсальным даром), должно восходить у бурят к неолиту (архаичная традиция: "хадаг" привязывался к ветвям священных деревьев).
Несомненно, что молочная пища Сагаалгана - это, прежде всего, ритуальная (благодарственная) трапеза, связанная с культом Великой матери (её участием в коллективной трапезе рода/племени (ещё палеолитическое представление)). Подобной пище из молока придавалось, как считается, и магическое значение (т.е. обретение (возобновление) покровительства и зашиты Всеобщей матери). Традиционный ритуальный праздничный подарок - национальное мучное блюдо "борцок", которое готовилось из пресного теста и жарилось в кипящем жире (т.е. варилось). Отметим, что мучное блюдо, да ещё и приготовленное не на открытом огне, по назначению - дар исключительно Великой богине-матери (поднося подобные дары друг другу, люди тем самым одаривали Великую мать).
По традиции, прежде чем приступить к праздничной трапезе, хозяева проводили обряд "далга" - совершали жертвоприношение (подносили угощение) хозяину домашнего очага. Данный обряд сопровождался такими словами упования: 'Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие (в доме), да прибавится жизненная сила'. Далее отрезали три кусочка мяса, брали по три куска от всех яств со стола и бросали в огонь, капали (возливали) три раза молочной водкой.
Следует отметить, что в раннеземледельческий период куратором жилища (дома) считалась Великая богиня (жертвоприношение овцы - по назначению дар богине-матери). Так, по мнению М.Н. Хангалова, даже первоначально (в период общинной зэгэтэ-аба) у бурятов устраивались круглые, конусообразные жилища (шалаши) из жердей (верхние концы которых связывались), покрытых ветвями, берестой или шкурами (с очагом внутри), позднее - из войлока. Заметим ("Древний человек и божество". Том 1. 2017), что круглая юрта с конусообразным верхом символизировала лоно (чрево) Великой богини-матери (как, к примеру, древние (IV-V тыс. до н.э.) храмы на острове Мальта), пребывание в котором обеспечивало жильцам юрты постоянное обновление и долголетие. Так (по материалам С.П. Балдаева), в одном молении (призыве к бездетным мужу и жене) говорится: "Хранящей вас в своем умай (т.е. в лоне) Будан-хатан матери (Будан-хатун иби) кланяйтесь!". Весьма характерно (М.М. Содномпилова "Семантика жилища в традиционной культуре бурят". 2005), что "к числу распространенных мотивов на куполе юрты относится узор 'кошкар муйиз' - 'рога барана', присутствующий и в орнаментике монголоязычных народов". Как известно, эта, широко распространённая в Ойкумене, палеолитическая символика: рога барана (рогатый баран), исходящие (растущие) из лона (тела) Всеобщей матери, - означает произрастание побегов растительности, перманентно порождаемых богиней (а рисунок - моление об этом).
Приношение же очагу согласно ритуалу "три по три", свидетельствует, что очаг первоначально (и долгое время) счи-та-лся "женским", а огонь в нём соотносился с "небесным" огнём. При этом "Археологиче-ские находки - женские статуэтки, обнаруженные в непосредственной близости от домашнего очага, и этнографический материал говорят о том, что у большинства народов Сибири почитание домашнего очага составляло функцию женщин (как "жриц" огня)" (Г.Р. Галданова "Доламаистские верования бурят". 1987).
Вместе с тем, Великая богиня и источник света, и владыка смерти и жизни (у бурят издревле существовало воззрение, что человек и рождается на земле по воле Неба (т.е. Великой матери), и участь его (монг. "участь" - "хувь заяа" (где совр. "хувь" - "часть, процент"); у бурят. "судьба" - "заяан"; а также ("судьба, участь") и "хуби заяан", где "хуби" - "доля, участь, судьба"). И судьбой человек наделяется, получая душу "сулдэ" от богини "Заяши" (и поскольку в выражении "заяа-(а)н" монг. слово "заяа" означает "участь", то само выражение может значить "Небесная (от неба) участь, судьба"; т.е. получаемая от Великой богини (через её проявления). О том, что и у бурят Великая мать представлялась владычицей жизни и смерти, говорит следующее поверье: "если у больного (долго болеющего) человека появится желание постоянно есть молочную пищу, то больной (обязательно, хотя и) медленно будет поправляться (богиня мать его милует и посылает знак).
Следует отметить, что, в частности, у агинских бурят (усвоивших и адаптировавших патриархальные представления) один из 55 западных тенгриев носил наименование "Одон Заяан тэнгри", которое можно трактовать как "Судьба (от) звёздного неба", т.е. по-видимому, именно у него содержались все "сути, сущности", определяющие характер, способности и возможности человека (нечто, подобное шум. "МЕ"). Ещё один из этих 55 тенгриев носил название "Заяаши тэнгри" и который, как полагает Г.Д. Нацов ("Материалы по истории и культуре бурят".1995), "дает жизнь всем существам", т.е. как и богиня Заяши (сменив пол, но не имя) этот небесный бог наделяет младенцев (во чреве матери) душой "сулдэ", предварительно наполнив её с соизволения и одобрения "Одон Заяан тэнгри" (Владыки судеб). Как известно, существовали обряды "испрашивания сулдэ". И как установлено ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), "основные объекты", к которым обычно обращались (помимо конкретных божеств): очаг, дерево, гора, пещера, "обо" (т.е. все перечисленные объекты первоначально соотносились с культом Великой матери).
Принято полагать, что в XVII веке "Цаган Сар" был воспринят буддизмом и адаптиро-ван в соответствии с ритуалами и мифологией этой религии. Важно отметить, что восто-ко-веды Доржи Банзаров и Гомбожап Цыбиков, изучавшие исторические корни Сагаал-гана, предполагают, что этот праздник возник значительно ранее буддизма (несомненно, что буддизм заметно обогатил многослойную бурятскую мифологию).
Знаменательно (и вполне естественно), что и буддийская мифология связала праздник Цаган Сар с богиней монг. "Балдан Лхамо" (тибет. "Палдан Лхамо" (сближается с образом Кали). Считается, что Палдан Лхамо - хранительница (т.е. владычица) тайн жизни и смерти (следовательно, и ей присущи функции Всеобщей богини-матери), которая (Палдан Лхамо как проявление Великой богини) почитается (бытует мнение) у монгольских народов, и, в частности, у бурят (экстраполировавших свои весьма неоднозначные (неоднородные по причине чередования эпох различных, часто взаимоисключающих, верований) шаманистские воззрения на образ данной (новой для них) богини), как Великая Мать, - по-видимому, как мать-земля, в той или иной степени (по многовековой традиции) продолжавшаяся соотноситься с небом, поскольку носит наименование "Охин Тэнгри" (где монгольское "охин" - "девушка", т.е. она, эта богиня, как супруга Великого Тэнгри, - всегда представляется в облике юной, прекрасной девушки). Вместе с тем (А.П. Окладников), в частности, у нганасанов и 'хозяев земли - два' (сосуществование (многослойность) воззрений); один из которых - женское божество (как патриархальная "мать-земля"), а второй - "доброжелательный седой старик" (одно из проявлений локального архаичного бога-отца, как традиционного бога земли и её недр).
Примечательно, что богиня Балдан Лхамо иногда упоминается вместе с т.н. "Белым Старцем" (богом Луны), - традиционным буддийским (?) воплощением плодородия и долголетия (как принято полагать). Белый Старец (он же и "Седовласый господин"; он же "Бурал саган ноён", а также и "Саган Убгэн") является важнейшим персонажем праздника "Цагаан сар". В день праздника, ранним утром, хозяин каждого дома, выйдя за его порог, совершает возлияние (свежим чаем) предкам и "Белому старцу (Саган Убгэну)", как первопредку, который вечером посещает каждую юрту своих многочислен-ных отпрысков ("... (В) праздник вечного месяца... звёзд касаясь острой бородкой, путь к земле сиянием метит; приближается к юрте кротко").
Следует отметить (С.М. Георгиевский), что и у древних китайцев (в китайском шаманизме) моления о здравии (и, в частности, больных детей), возносились небесным божествам, один из которых виделся (представлялся) "Старцем" (курировал здоровье и долголетие). Он же владел фолиантом (подобие "Книги Жизни", нечто похожее было и у бурят), где были записаны все даты смерти, а другой бог считался не только целителем, но и "признавался духом богатств и прибыли" (всё вышеперечисленное - кумулятивно атрибуты архаичного образа бога-отца).
Как известно ("Древний человек и божество". Том 1) явление природы "Луна", издревле воспринимаемое как божество, и воплощенное в палеолите в образе Единого бога, при разделении ("расщеплении") Двуединого божества на женскую (богиня-мать) и мужскую (бог-отец) ипостаси и их персонификацию, все последующие века (в той или иной степени) сохранялось (видение Луны как божества) в их (Великих матери и отца) культах и проявлялось в виде разнообразных лунных эпифаний их образов (сакральная амбивалент-ность Единого бога).

продолжаем приводить весомые доказательства !

отрывок из текста: Буряты в свете петроглифов.

Выявлено (Д. Банзаров "Чёрная вера или шаманизм...". 1997), что в мифологии бурят содержится и повествование о том, что "небо и земля (изначально) были слиты, соеди-нены в одну массу, вроде хаоса" (отметим, что и у древних китайцев бог-демиург зародился в "первозданном хаосе"). Не исключено (очевидная параллель), что бурятские слитые воедино "небо и земля" (разделённые демиургом "Эхэ бурхан" (богиней-матерью) в начале мирозданья) являли собой нечто подобное знаменитой шум. "Горе Неба и Земли". "Так, - пишет Л.Л. Абаева ("Культ гор... 1991), - согласно наиболее архаическим представлениям бурят, центром... Вселенной является огромная гора, вокруг которой вращаются солнце, луна, планеты и звезды [аналогия с праарийскими "Высокая Хара", "Меру" и китайской Кунь-лунь]. Эта "Мировая гора" соединяет [точнее, - являет собой (согласно контексту)] Землю и Небо, достигая небесных сфер, в которых проживают божества-небожители..., а в её нижней части находится подземный мир" (и здесь аналогия с шум. "Горой Неба и Земли").
В ещё одном древ-нем гимне монголов "Молитвы огню" (впервые, как считается упомянутому Д. Банзаровым) повествуется, что "Матерь Ут, царица [небесного] огня [богиня Неба в ипостаси богини Солнца (как дочери)]... Ты, которая зародилась при отделении неба от земли...". По всей вероятности, данный миф создан уже в пору доминирования скотоводческо-кочевого (патриархального) уклада, поскольку в мифе говорится: "Ты, которая... произошла от стопы Матери Итуген [т.е. от матери-земли, как от стопы (аналогия) "Горы Неба и Земли"] и создана царем тэнгриев [т.е. небесным богом-отцом, царём пантеона]". Вместе с тем, "Матерь Ут" - солярная богиня (богиня Неба), что свидетельствует о сохранении в фабуле мифа изначального раннеземледельческого представления о Великой матери, богине Неба. Заметим, что при отделении Неба от Земли (эпоха постнеолита) у шумеров божеством Неба сделался Ан (мужское божество), а у египтян - богиня Неба Нут, отделённая от Геба (др.-егип. "Нут" означает "небо, небосвод, небесная твердь").
Графема (селенгинские петроглифы Забайкалья), представленная на Рис.5 (слева оригинал), обнаружена в пещере (т.н. "Городовой Утес" ("Хугтэй-хаан"), юг Кяхтинского района, Бурятия). Данная писаница датируется бронзовым веком (А.В. Тиваненко "Древние святилища Восточной Сибири". 1994)) и выполнена, как и прочие рисунки пещеры, красной охрой; что символично (и не случайно) и, казалось бы, должно соотносить их с культом бога-отца (как, в частности, отпечатки красных ладоней в ряде пещер Евразии). Как известно, у бурятов слово "красный" - "улаан" (М.Н. Хангалов интерпретирует теоним "Галта-улаан-тэнгэри" (мужское божество) как "Огненно-красное небо" (вечерняя или утренняя заря - ?)), а поскольку шум. выражение "(у/и)л-а-ан" означает "божество (этого) Неба", то данное бурятское прилагательное первоначально могло в данном случае (что представляется предпочтительным) соотноситься с цветом вечернего или утреннего Солнца (либо цветом Неба, окрашенного Зарёй) как с проявлениями культа раннеземледельческой Великой богини (как матери и Солнца, и Зари, - её эпифаниями), позднее вытесненного (выхолощенного) патриархатом.
Так, в монографии "М.Н. Хангалова ("Собрание сочинений". т.1, 2004, Рис.8) приведён петроглиф/писаница (расположенный ок. села Мальта на берегу реки Белой), "нарисованный красной краской" и символизирующий богиню Неба, пребывающую на второй небесной сфере (изображены два концентрических круга и в центре, символически, фигура местной Великой богини-матери, испускающей белый, дневной, свет (вместо головы показаны три луча), а контуры тела и руки богини (два уголка показаны и внутри фигуры) изображены в виде уголков (символика высокой, небесной воды)). Важно отметить, что М.Н. Хангалов полагает, что данная мальтийская писаница "сходна" (в изобразительном плане) с "фигурами Саган-Заба... (и) с рисунком бухты Ая" (т.е. сделана бурятами (см. ниже)).
В частности (А.П. Окладников), в тексте (перевод О.А. Румянцевой) одного бурятского моления, возносимого к божествам/духам-хозяевам скалы Саган-Заба говорится (после троекратного произнесения "Сээг" - призыва к богам (у шумеров трёхкратное поднятие рук)): "С лучами матушки - Золотое солнце... благословением матушки Эхэ Юрен (где бурят. "эхе" - "мать", а "юр-ен" (см. "Древний человек и божество") может означать "владыка свечения (света)" (заметим, что "Юрен", огласованное как др.-греч. (арийск.) "Ур-ан", может значить и "небесный свет" (бурят. "ур" - "ступка"), а (матушка) "Эхэ Юрен" - "Мать/источник небесного света/свечения"). Если же полагать (Т.Д. Скрынникова "Типология традиционной культуры...". 2002), что термины: ваханское "(y)ir", дардское "yor" и бурят. "юур" означают "солн-це", то выражение "Юр-эн" толкуется как "владыка Солнца", а "Эхэ Юрэн" - "Мать (матушка) - владыка Солнца"; т.е. Великая богиня (она же и "Буга саган хатан" (бурят. "буга - "олень"; знаменательно, что по китай. "олень" значит "lu", а китай. "tuo lu" - "лось")) здесь представлена как мать девы-Солнца (хотя в то же время она - и сама Солнце (то же у хатти/хеттов)). Таким образом, из этой молитвы следует, что у древних бурят бытовало раннеземледельческое представление о том, что Великая богиня-мать - источник света в любом случае (см. о золотом роге): и как Солнце, и как собственно Небо (небосвод). Так, этноним (Западная Бурятия) "эхэнут", представленый в виде "эхэ-(а)н-ут", означает "Мать небесного (высокого) огня" (без какой-либо его дифференциации).
Согласно "оригинальной" (по А.П. Окладникову) гипотезе (Б.Б. Барадийн "Бурято-монголы, краткий исторический очерк". 1927): 'Основными поколениями, из которых слагалась нынешняя бурят-монгольская народность, являются булагаты, экириты и родственное им племя хори. Эти племена, за исключением экиритов, в древности входили в состав племенного образования "Баргу", в отличие от коренных (амтохтонных) монголов, и назывались в старину, кроме своих родовых названий, баргутами... самое (же) слово булагат есть древний китаизированный вариант слова баргут'.
Как известно, по поводу этимологии этнонима "булгад" (одно из крупнейших бурятских родо-племенных объединений), существует множество разных гипотез. В свою очередь, полагая (тюркский) термин "бул(а)гад" теофорным выражением, соотносимым с неким божеством-прародителем племени, в форме "бул-hа-ад", где - казах., киргиз., татар. - "бол" и узбек. - "bo'lishi" означает "будь" (и татар. "булу" значит "имеется (есть, быть)", а "ад" - (просто) "божество"); то оно (это выражение) можно истолковать как "будь с богом (всегда с богом)" (с конкретным), "будь богов", т.е. человек данного племени - "богов человек", ибо принадлежит (конкретному) Богу, создателю его рода. И поскольку проф. Н.В. Абаев предполагает, что "название племени булагатов, скорее всего, восходит к ту-винскому "булан" - "лосиха", то возможным предком-прародителем булагатов может считаться некая автохтонная эпифания Великой матери (небесное божество в облике лосихи).
Заметим, что (тюркский) этноним "баргут", представленный как теофорное выражение "бар-h(а)-ут", где казах., киргиз., татар. - "бар", турецк. - "var-dır", узбек. - "bor" означает "имеется" ("есть"); - интерпретируется как "имеется (есть) Огонь" (божество небесного огня). И тогда, если (как считает Б.Б. Барадийн) этнонимы "булгад" и "баргут" тождественны, то божество-прародительница, о которой идёт речь в термине "булгад" это - "(небесный) Огонь" из этнонима "баргут", т.е. в обоих случаях это - "матушка" богиня Солнца. Об этом же свидетельствует и толкование этнонима "бул-уд/болод".
Обратимся к теофорному выражению 'галзу(у)д/галзут', - наименованию старшего (и, видимо, древнейшего) рода в племени Хори (считается (Н.П. Егунов), что в древности тотемом (прародителем) племени Хори была желтая собака, поэтому у бурят убить собаку (эмблему божества-прародителя) считалось грехом, равносильным убийству человека, родича (как у индусов - корову или змею; однако буряты не жалуют змей и убивают их, поскольку существует поверье: встретить змею - плохая примета)).
Итак, представим термин 'галзууд' (принятое толкование этого имени - 'бешеные', что, как считается, отражало воинственность этого рода) в виде др.-тюрк. выражения 'галь-зу-ут', где (обоснование применения см. ниже) шум. (тюрк.) "галь" - "великий, великое", шум. "зу" - "знающий; (тот), кто знает", а прототюрк. "ут" - "огонь" (отметим, что бурят. "ута" - "мешки из шкур"("М.Н. Хангалов)).
Знаменательно, что монг.-бурят. термин "гал" также означает "огонь", и, как представляется, восходит этот термин ("га-(а)л") к гораздо более древнему (ностратическому) представлению "hа-эл" - "(Это светящийся) бог", а это говорит об обожествлении огня у протомонголов ещё в палеолите (понятия "огонь" и "бог" - синонимы). Как известно, у шумеров Ут ("Огонь") - имя бога Солнца, который ("Ут") по-аккадски назывался "Шемеш", что означает "(Это) Имя - огонь". Следовательно, термином "ут" обозначен огонь небесный, и в данном случае - огонь Солнца (о чём говорится и в мифологии бурят, см. выше). Характерно, что и в одной монгольской свадебной песне обращаются к огню так (Castrdn, "Finnische Mythologie", S. 57.): 'Мать Ут [т.е. "Мать Ут" - "Мать Огонь (Мать небесного (солнечного) огня)", сама - Огонь, к которому взывают], Царица Огня, ты, сделанная из вяза [речь идёт о статуэтке (идоле) божества (онгоне)], растущего на горных вершинах...'. Так, палеоуральцы манси (вогулы) называли огонь "най" - "великая женщина". В раннеземледельческой дравидийской мифологии жизненная сила, энергия, кото-рой обладало лоно-'йони' богини-матери (как источник основополагающей, базисной, энергии созидания жизни), мыслилась в образе небесного огня и выражалась в различных проявлениях культа Великой матери.
В соответствии с вышеизложенным, "Мать Ут" это - Великая богиня "Буга саган хатан", явленная у бурятов в ипостаси богини Солнца (матери-дочери; повидимому, как и у древних китайцев - Рис. "Нюй-ва с Солнцем). Поскольку у бурят слово 'ут-ха' означает "род, происхождение (родоначалие)", следовательно, происхождение людей, рода людского, должно быть связано в их архаичных представлениях с творящей (порождающей) ролью Матери Ут (что и отражено в мифологии). И поскольку (см. ниже) термин "hu(a)" может означать и "жёлтый", то "Буга саган хатан" в ипостаси богини Солнца, могла называться и как "Мать жёлтый огонь" (т.е. "Матушка Солнце").
Таким образом, выражение 'галзууд/галзут' можно интерпретировать и как "Знающая (ведающая) великий (небесный) огонь (Солнца)" (как богиня Солнца), которая является и матерью-прародительницей этого рода (очевидно, что с нею (с "Буга саган хатан") данное теофорное наименование ('галзууд') и соотносится). Вполне возможно, что образ "жёлтая собака" символизировал неутомимый "бег" Солнца по небосводу и его (летнее) полуденное (невыносимо жгучее, иссушающее) "кусание". Так, много позднее неимоверный зной (нестерпимая жара), приводящий к тому, что 'растущие травы с корнями засыхают, текущие воды в источниках засыхают', соотносился с "деяниями" бога-покровителя огня (принесшего огонь на землю) по имени "Галта-Ула(а)н-тэнгэри" (где бурят. "галтай" означает "огненный, го-рящий; освещенный") - "Огненно-красное небо" (западный тэнгэрин).
Важно отметить, что у этносов "яо" и "мяо", живущих на территориях Китая, Вьетнама, Таиланда и Лаоса существует легенда (времен др.-китай. императора Гаосина), которая возводит происхождение предков этих народностей к пятицветной собаке Пань-ху (которую почитают и сегодня: в праздничные дни женщины надевают головной убор, похожий на уши собаки; а мужчины повязывают шнур, символизирующий собачий хвост).
Так, этноним племени "шарайт/шарад" (в виде "шар(а) - ад", где - монг. "шар", а бурят. "шара" - "желтый") означает, "Жёлтое божество" (тут, по-видимому, у бурят предполагается богиня Солнца, соотносимая с жёлтой собакой (в т.ч. и как с тотемом). Отметим, что, в частности, и Ц.Б. Цыдендамбаев убеждён, что этноним шарайт/шарад "скрывает тотем - (жёлтую) собаку". Характерно и то (Э. Лхагвасурэн "Традиционные верования ойрат-монголов". 2012), что в монгольской легенде "Сокровенное сказание..." рассказано, что "монгольский народ ведет свое начало от девы-оленихи "Хоа-марал", в имени которой, "во всяком случае, в его ойратском варианте... отражается (содержится) цвет оленя", поскольку ойрат. "хоа" - "желтый"; т.е. этот олень соотносится с Великой матерью, богиней Неба, в ипостаси богини Солнца (заметим, что поскольку совр. китай. слово "жёлтый" - "hua-ngse", то в древнем наименовании собаки "Пань-ху" слово "hu(a)" вполне может значить и "жёлтый" цвет, как индикатор солярности образа "собаки" (видимо, остальные 4 цвета "собаки" также соотносятся с эпифаниями богини Неба либо со сферами небосвода).
Этноним же "шар-ан-ут" буквально означает "Жёлтый огонь Неба" (Великая мать, богиня Неба в солярной ипостаси). Об этом свидетельствует, в частности, и "глазковское" захоронение (падь Лепковка на Ангаре), в котором была погребена (только) собака (А.П. Окладников). Здесь в земле, под "каменной клад-кой из массивных торцовых плит, образо-вывавших в плане правильную окружность,.. внутри окружности... лежал скелет собаки... Около морды последней была обнаружена лопатка лося" (в свете сакральной символики эта собака - небесное божество (она на небосводе)), а кость лосихи, - Великой матери, говорит о том, что собака - её (лосихи) чадо либо проявление).
Примечательно, что китайское слово "ху" ("дун-ху") принято соотносить и с тибетским "хор". И поскольку слово "хор" в древности могло звучать как "ор" (мнение акад. Ц. Дамдинсурэна, 1957), которое (ностратическое) ещё в мезолите значило "свет, свечение, сияние" (М.И. Зильберман); а (Т.Д. Скрынникова) ваханское "(y)ir" и дардское "yor" - "солн-це"; как и то, что др.-егип., армян. и хурр. "хор" значат "небо" (т.е. "небо" - это то, что сияет, светится ("ha or" - "(это) ор")); то тогда термин "хори" (хориты) вполне может означать также и "небесные"; т.е. дети богини Неба (ср. "хур(р)и" - "восход (солнца), восток"; а "х(у/о)рриты" - "восточные, люди (с) восхода"). И тогда у хоринцев издревле могло бытовать следующее представление: поскольку племя Хори состоит (в основном) из одиннадцати родов, на знамёнах которых изображёны различные животные и птицы - тотемы этих родов, то прародителница их всех - "желтая собака", - солярное проявление Великой богини-матери ("Матерь Ут").
Так, у многих этносов бытовало представление, что все умершие маленькие дети будут возрождены (Великой матерью) к новой, земной жизни. В частности, у "глазковцев" "собаке принадлежит важное место в погребальном культе... но-ворожденных и маленьких детей" (А.П. Окладников), т.е. здесь собака соотносится с богиней-матерью.
Далее, продолжая ранее изложенное, уместно отметить, что на Рис.5 (вид слева) также в едином теле представлены бог-отец (вверху) и богиня-мать (внизу, круглая головка). Здесь у бога-отца (более крупная фигура) показаны расправленные руки-крылья - он летит в Небе, т.е. он - уже небесное божество, владыка Неба. Следовательно, данная бурятская графема отражает скотоводческо-кочевое, введённое патриархальной культурой, видение владыки небосвода, как мужского божества.
В монографии проф. Н.В. Абаева ("Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе народов Внутренней Азии". 2015) обрисована фигура др.-тюрк. владыки Неба, всемогущего "Хан-Тэнгри", который, судя по его описанию, являл собой один из наиболее ранних образов царя небес (только-только функционально заместившего Великую мать, богиню Неба), созданный жречеством скотоводов-номадов (поначалу медленно и осторожно порывавших (и как выяснилось, далеко не во всём) с палеолитическими и раннеземледельческими воззрениями предков).
Итак, в зооантропоморфном "облике" Хан-Тэнгри совмещены черты "одновременно драконоподобного и человекообраз-ного существа, у которого голова горного козла, но с бычьими рогами и шеей волка... но с рыбьим... хвостом". Очевидно, что в таком образе божества символически представлен полный набор ипостасей архаичного бога-отца, который уже пребывает (находится) в небе (поскольку дракон - летающий Змей): он (этот бог Неба (здесь "Хан-Тэнгри")) - и бог Земли (бычьи рога, бык) и её недр/преисподней (голова горного козла), и владыка вод (рыбий хвост - как у образов шум. Эа или ханаан. Дагона). Заметим, в частности, что один из древнейших праарийских богов Неба "Дьяус" всё ещё упоминается в "Ригведе" как "красный бык". Таким образом, как представляется, первоначально традиционная "фигура" бога-отца была просто (ничего не меняя) "поднята" на небо с тем, чтобы "убрать" оттуда женское божество.
Примечательно, что в гроте Ле-Труа-Фрер (Франция; "мадлен") найдено (амбивалентное) изображение Двуединого божества в подобном же синкретическом виде: у него тело, могучая шея, хвост и уши волка; круглые глаза и клюв птицы (филина или совы); рога оленя, но руки и ноги человека.
Весьма знаменательно (ибо это (нижеизложенное), как и описание облика др.-тюрк. "Хан-Тэнгри", в очередной раз подтверждает однородность раннеземледельческих культово-мифологических представлений во всей обитаемой Ойкумене), что и в бурятской мифологии известен миф (как предполагается, унаследованный от древних тюрков и реконструированный Д.С. Дугаровым, 1998), о "загалмай" - о "солнечном олене-лебеде", в названии которого (выражение "заг-ал-май"), как считается, содержится слово 'май', как "усеченная форма 'умай'" ("мать; матка (чрево)").
Обратимся к этимологии теофорного выражения "заг-ал-май", которое, как представляется по Д.С. Дугарову, состоит из слов др.-тюрк. лексикона. Здесь термин "умай" - либо др.-тюрк. наименование Великой богини, либо понятие "мать"; слово "ал" - (просто) "бог", а шумерское слово "заг" означает "благой, добрый". И тогда выражение "загалмай" можно интерпретировать как "Благая богиня-мать". Заметим, что и в свете архаичной сакральной символики синкретическое зооморфное существо "олень-лебедь" однозначно являет собой образ Великой богини как всеобщей матери и богини Неба.
Как известно, каждое утро Великая богиня (к примеру, у хатти/хеттов Камрусепа (Вурусема)) выезжала на небосвод на небесном олене (олень - одно из её проявлений) и небо начинало светиться (наступал рассвет). Уместно отметить и то, что "небесный олень" обзавёлся звонким эпитетом "солнечный" благодаря мезолитическому мифу (восстановленному Ариэлем Голаном), в котором рассказано, что дева-солнце, заточённая разгневанным богом-отцом в недрах земли, как-то ранним утром бежала оттуда (очевидно, не без помощи матери), "сидя" на олене (которым, видимо, и была сама богиня - мать девы-солнца), и которого бог-отец так и не смог догнать (Это - один из мифов тысячелетнего цикла о супружеских конфликтах между Великими Отцом (Землёй) и Матерью (Небом). Подобные фабулы известны у китайцев, убейдцев, шумеров, хатти/хеттов; и одна из них (не оригинальная) - "сражение" гигантская змея ("Хорото шара могой") с владыкой птиц "Ханхан Хэрдиг" (булагатская версия Гэсэриады)).
Образ же "олень Золотые рога, несущий в своих рогах солнце", восходит к иконографии богинь Хатхор, Изиды и ханаан. Анат, на рогатых головах /головных уборах которых (между коровьими рогами), располагалось (помещалось) Солнце (у китайцев Нюй-ва держит руками Солнце над головой).
Так, на петроглифе "минусинского стиля" изображена автохтонная раннеземледельческая богиня Неба в облике лосихи с небосводом на голове, являвшая себя Миру на рассвете. Здесь показаны три небесные сферы, и от наружной (как от источника белого, дневного, света) исходят 16 (как 2 раза по 8) коротких световых луча. Видение Солнца, божества Солнца (постнеолит), представлено на рисунке "Солнце" (Саймалы-Таш, Кыргызстан (Е.Г. Дэвлет, М.А. Дэвлет "Мифы в камне". 2005; Рис. 133-2)). Примечательно, что здесь Солнце изображено с 19 рас-ходящимися лучами-руками, как на известной др.-егип. картине эпохи Эхнатона (не исключено, что и в Кыргызстане был известен т.н. 'Метонов цикл', поскольку в Древнем Китае его учитывали (шанский календарь)). У древних китайцев Солнце также изображалось с круглым, квазиантропоморфным "лицом". На Рис. "Нюй-ва с Солнцем" представлена др.-китай. Великая праматерь Нюй-ва (обликом напоминает скифскую Тибити (возможно, прототип)), держащая в небе Солнце (рельеф из Сычуани; эпоха Хань (К.М. Королёв "Китайская мифология. Энциклопедия". 2007), лучи не показаны (символика, сопутствующая богине - только небесная (всё по три)).

тотем Хонгодоров

дорогие наши читатели, как мы видим, читаем с вами уважаемого учёного-египтолога М.И. Зильбермана. Он, на наш взгляд, замечательно проводит глубокие аналогии европейско-египетских этнологий, показывая нам отличное знание им своего основного предмета деятельности, и не только его, многие грамотные сравнения акценты, термины, слова, из многих преданий и эпосов. Нам он-лайн исследователям особенно импонирует, каким образом - изумительно, автор проводит глубокие связи, нити, линии, в своём анализе с нашим древним народом и его большой разнообразной культурой !

Следует отметить и обратить своё внимание на его некие, не логичные на наш взгляд, заблуждения. Мы постоянно наблюдаем, что многие западные учёные европоцентричны, тюркоцентричны, также и наши, некоторые представители из нашего древнего народа - исследователи, слепо и мало-обдуманно следуют их выводам, наш монгольский фактор совершенно не замечают, вот по каким причинам, нам не понятно. Мы сейчас на основе проведённого нами открытого он-лайн исследования можем утверждать, что тюрки и тюркоязычные народы это те самые народы которые вышли с нашими предками Хори из передней Азии, Месопотамии.

Мы считаем, так называемое учёными, внешнее и внутреннее видоизменение народа тюркоизация - метисация, проходила - мы это называем климатическое видоизменение ранних монголоидов, вследствии мутации их генов от предковой в его нижние производные гапплотипы ! Это касается только монголов и индейцев - основной отличительный признак малая волосатость, безбородость ! Тюрки - это не только видоизменение монголоидов, мутации и прочее, но и массовое смешение своей крови с местными автотхонами арабами и тд. Это прекрасно видно ниже по тексту, у М.И. Зильбермана в его сравнительном генномном анализе с нами Хори баргубуриадами туркменами, уйгурами, казахами, и турками. Это является весомым, следующим доказательством, древнего пребывания нашего древнего народа Хори в Месопотамии, Анатолии - малой Азии, земле обетованной - Ханаан (совр.Израиль) и Египте.

отрывок из статьи учёного-египтолога-этнолога-культуролога М.И. Зильбермана.

Сравнение графем Рис. 5 и Рис. 3 говорит о том, что у бурят той эпохи (энеолит - бронзовый век), прежде имевших (о чём и говорят петроглифы) исключительно раннеземледельческие (матриархальные) культово-мифологические представления, под влиянием скотоводов-номадов (возможно, праариев или монголов) тоже произошла инверсия религиозных воззрений (боги "низа" и "верха" поменялись местами (по половому признаку)). Так, в "Ригведе" (тек-сты относят к рубежу III-II тыс. до н.э.) неразрывная жизнепорождающая связь бога неба Дьяуса и бо-гини земли Притхиви (их слитность) обо-значается как "двандва" - 'Дьявапритхиви' (В. Эр-ман. 1980). Что важно в этой графеме (Рис. 5), так это то, что она свидетельствует о том, что такая революция представлений произошла для бурят хронологически немногим ранее, чем создана данная писаница: здесь показано, что богиня-мать - уже больше "мать Земля", чем богиня Неба - она (ср. с Рис. 3) внизу и перевёрнута (богиня показана слева относительно центральной вертикальной оси изображения, а бог-отец - (как и на Рис.4) справа и с более крупной головой). В частности, В.В. Радлов (Путевой дневник 'Из Сибири'), со слов сказителей алтайских эпических произведений осведомляет, что в царстве Эрлика (в преисподней) уже живут подземные существа - 'женщины-лебеди'); изображена (Рис. 5) и линия (поверхность) раздела между "верхом" и "низом": согласно шаманистским представлениям, показаны две сферы мирозданья - небо и земля). Вместе с тем (см. рисунок), богиня всё ещё снабжена крылом (крыльями), т.е. традиционная связь её образа с небосводом окончательно не утрачена (не позабыта), а роль Великой богини ещё не была сведена исключительно к образу жены и матери (как у ариев), как матери-Земли. Так, "на петроглифах... в бухте Саган-Заба находится изображение рожающей женщины, держащейся за лебедя... причем её левая рука соединена с грудью птицы (Д.С. Дугаров "Лебедь в орнаменте... ".1983).
Об том же, в частности, свидетельствует и то, что во время праздников Землю устилали белым войлоком (чтобы нерароком не осквернить), а также и окропляли белым молоком от белой кобылицы (ср. богиня Эпона ариев), прося у Матери благодати: т.е. стремились соединить (совместить) старые (прежние) представления о Великой матери, богине Неба, с новым, патриархальным её виденьем как матери-земли.
К ярким симбиозам скотоводческо-кочевых воззрений с раннеземледельческими религиозными представлениями может быть отнесён и такой бурятский обычай. В сумерки и ночью, когда заходило Солнце и небо темнело, запрещалось ходить за водой. Если же такая потребность вдруг возникала, "то, человек, подойдя к источнику или к реке, извинялся и объяснял причину нарушения запрета". И просил: "дай нам, пожалуйста, воды" (Г.Р. Галданова).
Содержание этого обряда свидетельствует о существовании у древних бурят такого воззрения: вода земных источников (а также и высокие, небесные воды (дождь, роса)) - "собственность" солярной матушки "Эхэ Юрен" - "Матери/источника небесного свечения", как проявления не только архаичной богини Неба (и всё ещё богини Солнца), но также и уже как матери-земли, по которой текут земные воды (в пору расцвета раннеземледельческой культуры все пресные воды Земли курировал бог-отец (убейд. праотец Абзу, шум. Эа/Энки)). Так, в одном из угаритских мифов рассказано, что протоханаан. Великая мать, богиня Неба Анат (уже изрядно расщеплённая патриархатом амореев на персонифицированные эпифании), в пору, когда бог земли и громовик Алиййяну-Балу был мёртв, обходит (инспектирует) различные земные источ-ники, поскольку ей (по "старой памяти" богине растительного плодородия, Всеобщей матери) необходимо оценить их обильность. Позднее же у ханаанеев вообще все источники пресных вод курировал громовержец Баал-Хаддад, - ранее бог земли (под именем Баал-Цафон). Следует отметить (Л.П. Потапов "Умай - божество древних тюрков...". 1973), что известен и факт почитания древними тюрками (алтайцами и тувинцами) бога земли и воды (то же и бог "Энки ("Господин земли") - Эа") "Йер-Суб" (у шорцев и киргизов - под именем "Жер-Суу").
Характерно, что расщепление "курирования" по видам источников вод произошло и у бурят: в патриархальном шаманизме Владыкой дождя (высоких, небесных вод, хранящихся в 9 бочках) считался бог "Хуран-нойон" (где "хура" - "дождь"); а земных (пресных) вод - бог Ухан-хат (см. ниже).
Ритуал рассматриваемого бурятского обряда говорит и о таком мифопоэтическом представлении: считается, что когда Солнце на исходе дня покидает небосвод и становится темно, - богиня-мать ("матушка Солнце") уходит на покой дабы отдохнуть от дневных трудов и забот. И когда люди ночью берут воду (собственность богини) - они тем самым беспокоят почивающее божество, за что и извиняются.
Заметим, что у бурят дневное небо называлось "тэнгэри", а ночное - "окторго" (и божества (пантеон) на каждом из них были свои, как, к примеру, у римлян боги дневной и ночной грозы различны).
Подобного же плана, как представляется, и следующие поверья бурят: "Поздно вечером (после захода Солнца) постороннему человеку давать огонь на вынос из юрты или дома большой грех"; и "Грех давать из дома поздно вечером молочную пищу постороннему человеку". По всей вероятности, бытовало видение Великой матери в ипостасях хранительницы конкретных семьи, жилья и очага как члена (матрилинейной в прошлом) определённой (со своей предысторией у каждой) семьи, как её матери-прародительницы, чью собственность, связанную с этой семьёй (огонь очага и молочное), без дозволения богини отдавать в чужие, непроверенные свыше на греховность и "чёрные" замыслы, руки нельзя.
Должно отметить, что ещё в 60-е гг. прошлого столетия акал. А.П. Окладников неоднократно высказал мысль о консервации на многие тысячелетия в Горном Алтае палеолитических традиций (подобный же подход, как выясняется, в полной мере присущ и бурятам). В частности, ещё в палеолите владыкой животных (в части охоты на них) считался бог-отец. Не исключено, что и в рыболовстве (охоте на рыб) бытовало подобное же представление. Так, ещё у "прежних" ("первобытных", - терминология М.Н. Хангалова) бурят два раза в год "курили фимиам" богу "Ухан-хат" (весной, - "в начале охоты на рыб", буряты приносили умилостивительные жертвы, дабы "Ухан-хат даровал им обильный лов рыбы и не было бы несчастий с людьми во время рыбной ловли"; и осенью - "они совершали религиозные обряды в благодарность за благополучное проживание (пребывание) на водах и за обильный улов рыбы").
Поскольку бурят.-монгол. термин "ухаан" означает " ум, разум, сознание; память", а слово "хат" входит как составная часть в такие бурят. понятия, как "хатама" - "сухой"; "хатааха" - "сушить, высушивать"; "хатаалга" - "сушка, осушение"; "хатаажархиха" - "осушить, иссушить"; "хатаалгын" - "осушительный" и, по-видимому, связано с явлением воздействия тепла, жара (высокой температуры), то наименование "Ухан-хат" может быть истолковано примерно как " Осознанный (т.е. управляемый) жар" либо "Памятный (всё ещё незабытый) жар ("Помним (как) жар")"; (оба теонима могут быть связаны с образом бога-отца в ипостаси владыки преисподней).
Вместе с тем, бог "Ухан-хат" был наделён статусом и "главного покровителя (земных) вод" (он "олицетворял воду в ее различных состояниях" (штиль, шторм и т.п.)). Однако ранее (в эпоху матриархата) эту сферу "экспроприировала" Великая богиня, которая и в патриархальной адаптации, как выясняется, не была "отстранена" у бурят (и, к примеру, ряда арийских этносов) от функции "Владыка вод" (а до эпохи матриархата бог-отец был владыкой пресных вод, ср. бог по имени шум. Эа ("Дом - вода")). И это нашло отражение в содержании (и последовательности) ритуалов обряда почитания "Ухан-хата".
Приведём порядок хода (очерёдность) этого действа (тайлаган), описанный М.Н. Хангаловым ("Собрание сочинений". 2004). Так, данный коллективный "религиозный обряд [в общем случае] состоит из двух отдельных частей" (т.е. разбит на два последовательных культовых отправления): принесение "жертвы молочной пищей" и огненных "жерт животными". Первым совершается жертвоприношение молочными продуктами, чему предшествует такой ритуал: "молочную пищу вливают в 9 корзин, ставят на чистый и белый войлок, и освящают". Первая часть обряда заканчивается "молочной" коллективной трапезой всех присутствующих (мужчин, женщин, молодежи и детей (поскольку жертвы приносятся и женской, и мужской ипостасям Единого бога)). За время этого пиршества "убивают (разделывают и варят (определённые части)) жертвенных животных". По окончании "молочной" трапезы приносят богу в жертву сожжения подготовленные части животных. И эта вторая половина обряда заканчивается коллективной ("мясной") трапезой.
Показательна этимология древнего (как считается, ещё времён раннего неолита) термина "тайлаган". Итак, в выражении "тай-(э)ла-ган" глагол "тай" означает "приносить жертву" (Т.М. Михайлов. 1980. стр. 177); "ган" - суффикс жен. рода, и "(э)л(а)" - (просто) "бог" (т.е. "ла-ган" - "богиня"). И тогда понятие "тайлаган" может значить "Жертвоприношение богине". Так, у бурят одно из важных (ежегодных) общественных молебствий называлось "Эхэ тайлга(н)" - "Жертвоприношение богине-матери" (т.е. Великой богине). Отметим, что в бурятских улигерах (народных сказаниях) упоминаются и тайлаганы, устраиваемые самими богами.
Продолжая ранее излагаемое, отметим, что, согласно сакральной символике в части определения "адреса" (идентификации) жертвополуча-теля (молоко, корзина (эмблема лона), белый цвет, число 9), первая ("молочная") часть обряда посвящена Великой богине, а вторая - собственно богу "Ухан-хату", как местному проявлению бога-отца, как богу вод.
Характерно, что регламент описанного обряда (последовательность его ритуалов), когда первым было осуществлено каждение эпифании культа Великой богини, и только после этого - эпифании культа бога земли и её недр, свидетельствует о традиционном, устойчивом сохранении у бурят раннеземледельческих культово-мифологических воззрений и в эпоху повсеместной скотоводческо-кочевой культуры. Уместно отметить, что подобный прецедент имел место в Древнем Ханаане. Здесь амореи, аравийские номады-скотоводы, захватили страну исконных земледельцев, навязали им свой пантеон богов (автохтонные боги были нивелированы), свой язык (в настоящее время ханаанский язык относят к семитской языковой группе) и даже элементы погребальной практики. Однако, при всём при том, у ханаанеев сохранилось многообразие раннеземледельческих представлений, ярко высвечивающихся при изучении их культуры и быта.
И что особенно знаменательно в сообщении М.Н. Хангалова о тайлагане Ухан-хату, так это сведения о том, что "прежние ("первобытные") буряты, еще во времена "зэгэтэ-аба", совершая религиозные обряды Ухан-хату, делали его изображения на каменных скалах [т.е. создавали петроглифы], что называлось... 'изображение Ухан-хата'... (если же) буряты далеко уходили от тех местностей [от скал]... (то они) "хурэг" (т.е. изображения бога) стали делать на материях [писаницы]". Следовательно, среди байкальских петроглифов должны встречаться и изображения бога Ухан-хата. И тогда вполне возможно, что изображения "бога-отца" (без фаллоса) типа Рис. 2, могут являть собой его образ. Из данного сообщения следует также и то, что байкальские петроглифы (писаницы) - именно бурятская традиция.
Время шло, с изменениями сживались, прошлые верования помнились фрагментарно, и уже в дни праздников, на заре, поднимаясь на гору, к священным жертвенным камням (жертвеннику), дабы принести дары хозяевам местности, люди произносили (взывали к богам): "Небо - Отец, Земля - Мать".
Важно отметить, что у бурят долгое время сохранялось палеолитическое представление о том, что, в частности, яма-могила (в земле) символизировала порождающее лоно Всеобщей матери (характерно (полагает Г.Р. Галданова), что "у забайкальских бурят "Этуген", как имя богини земли, видимо, была совершенно забыто. Само слово "этуген" сохранилось в значении "женское чрево"). Известно, что было исследовано несколько десятков байкальских пещер (в некоторых из которых видятся святилища "курумчинекой", тюрко-сибирской, археологической культуры VI-X веков)). И, по мнению Г.Р. Галдановой (даже в свете её патриархального видения Великой богини-матери как "матери-земли), "поклонение бурят пещерам" обусловлено, тем, что "пещера в их представлении является как бы материнским чревом или же женским детородным органом, и к ней обращались для получения дара чадородия" (Б.Б. Дашибалов "Археологические памятники курыкан и хори".1995). Показательно и то, что "верующие бездетные женщины в Бурятии посещают культовое место Алхана... Здесь они влезают в маленькую пещеру "умай (лоно, матка"), (К.М. Герасимова, 1989). Так, Э.О. Борисова (ст. "Культ в традиционной культуре хоринских бурят". 2014) пишет: "Пещерам приписывалась способность даровать потомство ввиду ассо-циации с "умай" [здесь не "мать", но "матка"] - женским детородным органом. Нередко пе-щеры носили название "материнское чрево" ("эхын умай")". В мифе об Эхирите сказано, что у него "береговая щель [яма, расщелина] - Мать (а "пестрый налим" - Отец)", (А.П. Окладников. 1937). Известно также, что отрезанную пуповину новорождённого ("послед") помещали в берестяное лукошко и зарывали в землю в жилище (нередко под очагом); т.е. возвращали в лоно Матери. Показательно, что перед погребением почившего совершался обряд 'выпрашивания земли' (поскольку в "Мир предков" отправлялось инотело усопшего, которое ещё предстояло породить Великим Матери и Отцу (что происходило в недрах земли, в преисподней), то к богине взывали с просьбой (молением) о предоставлении (выделении) в её "земляном" лоне места и для зарождения инотела конкретного недавно умершего родича (заметим, что и (нижнее) Небо - лоно Всеобщей матери)).
Так, из легенды, записанной Павлом Ильичём Третья-ковым ("Туруханский край, его природа и жители". 1871), выявляется представление (ненцев, энцев, нганасанов и селькупов) о том, кто созидает инотело усопшего, и как оно и души почившего оказываются в "Мире предков" (в 'Землях предков') преисподней. Легенда патриархальная, и в ней Великая мать обозначена как одна из владычиц земли/преисподней ("Ситту Коптуа"). Она ("дьяволица" - мать-земля) "состоит из глины и находится постоянно в лежачем положении, с рас-кинутыми ногами" (т.е. состояние священного брака и порождения перманентны). В легенде рассказано, что "души" попадают в недра земли (в "Мир предков") только после того, как пройдут через лоно Матери (вероятно, вместе с порождаемым инотелом выходят из лона (т.е. каким-то образом участвуют в созидании конкретного облика) и отправятся вместе с ним в иномир). И, как представляется, на "Шишкинских писаницах" (постнеолит, берег Лены) показано плавание в недра земли (так, в лодке стоит 5 тонких стилизованных фигурок с воздетыми молебственно руками (и сидит рогатый сопровождающий)) этих инотел с двумя длинными (стоящими) "заячьими ушами" на головах (с двумя душами).
В свете палеолитических представлений "пещера - лоно, где вызревает и... рождается жизнь, но одновременно это и всепоглощающая тьма потустороннего мира", недр земли, т.е. "тело" арохаического бога-отца (при этом, о некой "пещере Су" в старинных китайских источниках говорится как о входе в царство мёртвых ("Мифы народов мира. Энциклопедия". 1998)). У хоринских бурят подобное же представление (типичное в Ойкумене) бытовало и в части видения пещер на острове Ольхон и Умай на Алхане (Забайкаль-ский край). О значимости роли образа бога-отца у бурят свидетельствует фаллическая фигурка из гальки ("бронза - ранний железный век"; Л.П. Хлобыстин. 1963) найденная перед входом в пещеру.
По всей вероятности, пещеры изначально соотносились с культом Единого бога, поскольку они были посвящены как эпифаниям Великой матери (древнейшая из известных критских пещер (близ Кносса) была посвящена доэллинской богине де-торожде-ния Илифии), так и богу-отцу (критская пещера куретов посвящена Зевсу). Вместе с тем, одна из пещер в Аркадии была посвящена и Селене, и Пану Ликийскому.

[]
[]
[]
Рис. 6 Рис. 7 Змея (Рис. на ткани)
Должно отметить, что Т.И. Савенковым запечатлён (писаница бухты Саган-Заба, Рис. 6) и акт "священного брака": местные раннеземледельческие Мать и Отец показаны в зооморфном облике: козы и козла, - акта столь важного для человечества (возможно, здесь в облике козла представлен "Тайжи-хан", см. ниже). В Древнем Мире козёл - общепринятая эмблема подземного огня бога-отца как владыки преисподней. Так (М.Н. Хангалов ("Собрание сочинений".2004, Т. III), и в легенде балаганских бурят "О зайце", рассказано, что когда наступит конец света ("галаб"), то "всё сгорит (потому что) тогда по земле будут бегать огненные "козули" (козлы), у которых из-под копыт будет сыпаться огонь". Вместе с тем, к примеру, у китайцев (как и у ариев) козёл - символ мужского оплодотворяющего начала (соотносится с субстанцией "инь").
Характерно, что корпус бога-отца (Рис. 1-3), изображаемый в форме треугольника (эмблема лона), также свидетельствует о представлении, что Великий Отец перманентно связан с лоном Матери (лоно всегда при нём, а он - в лоне). Т.И. Савенков подметил, что "эти фигу-ры наносились разновременно... чем древнее фигура (изображение), тем художест-веннее ее исполнение. В более поздних начинает преобладать значение символа 'положение тела', знаки на туловищах людей и животных и ху-дожественная сторона отходит на второй план. Некоторые стилизованные фигуры изоб-ражены совершенно схематично, т.е. оставлено то положение рук или ног, которое имеет определенное значение, туловище только отмечено". Данное свидетельство, а также древность описанных ниже огненных жертвенников бурят, указывает на то, что, по-видимому, писаницы бухты Саган-Заба создавались местными бурятами. В настоящее время считается, что, в частности, протобурятские племена "нохой" (обозначение тотема) расселились в Предбайкалье в конце неолита и/или в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н.э.).
Исследования в области антропологии современных бурят (И.М. Золотарева "Этническая антропология бурят". 1960) показали, что "Отсутствие существенных различий в антропологическом типе между восточными и западными бурятами указывает на общность их исходного антропологического типа, несколько видоизмененного затем под влиянием аборигенного населения". При этом антропологические данные указывают на важную ("преобладающую") роль центральноазиатского компонента в этногенезе бурятского народа.
Как показано в работе В.Н. Харькова, К.В. Хаминой и др. (ст. "Генофонд бурят... по маркерам Y-хромосомы", ж-л "Генетика". 2014, т 50, ? 2, с. 203-213), анализ структуры генофонда бурят по составу и частоте гаплогрупп Y-хромосомы из восьми популяций выявил 11 гаплогрупп (С3*, С3с, С3d, E, N1b, N1c1, O3a*, O3a3c*, O3a3c1, R1a1a и R2a), две из которых (С3d и N1c1) являются наиболее часто встречающимися (предполагается, что гаплогруппа N1, предковая для гаплогрупп N1b и N1c, возникла 10 600 - 12 700 лет назад на юго-западе современного Китая (провинция Юннань), и примерно в начале неолита её носители начали свой путь в сторону Байкала, Саян и Алтая); при этом гаплогруппы С3d и N1c1 характеризуются наибольшей частотой (так, у С3 (М217) - 42%; отметим и то, что у R1a - 18%, Таблица 1). Результаты филогенетического анализa гаплогрупп "демонстрируют тесное генетическое родство" бурят с монголами. Считается (Juhasz et al. "New clustering methods..." 2014), что наиболее распространёнными Y-хромосомными гаплогруппами у монголов являются: C - 56,7%, O - 19,3% и N - 11,9%. Общепризнано и то, что бурятская культура имеет много общего с культурой монголов (у которых, в частности, в XIII в. шаманизм являлся государственной религией).
Вместе с тем, согласно одной из гипотез предполагается, что предками бурят в определённой степени являлись и древние тюрки (внесли заметный вклад в этногенез бурятского народа), обитавшие, как считается, в верховьях Енисея, поскольку, современный бурятский язык, в основе своей монгольский, содержит элементы тюркских языков. Считается (Ц.Б. Цыдендамбаев. "Бурятские исторические хроники и родословные". 1972) также, что предки хоринских бурят (хори-туматами) входили в союз племен, состоящий из тюрков-туматов (предполагается, что в племени эхиритов преобладали тюркские по происхождению роды). Существует и суждение о том, что истоки тюркоязычного компонента связаны с курыканами (по А.П. Окладникову - тюркоязычным этносом) курумчинской культуры, начиная примерно с сер. I тыс. н.э. (Д.Д. Нимаев. "Проблемы этногенеза бурят"). При этом следует отметить, что бытует и концепция Г.Н. Румянцева о монголоязычности носителей курумчинской культуры, согласующаяся с тем, что курыкане, "по мнению А.П.Окладникова... [вместе с тем] были потомками племен плиточных могил Забайкалья ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002)".
Исследование материальной и духовной культуры и антропологических особенностей бурятского народа отчётливо показало наличие черт, присущих этносам тюркской группы. Отмечается (Б.З. Нанзатов "Этногенез западных бурят". 2005) также, что "значительный пласт (бурятских) этнонимов имеет тюркское происхождение" (так, Б.З. Нанзатовым выявлено, что термин "курыкан" - др.-тюрк. слово "quriqan", означающее "стан, военный лагерь", и посему изначально этнонимом не являвшееся; отметим и этноним бурят. "эхирид", восходящий к тюрк. "ikire" - "близнецы, двойня" (мифопоэтические "водяные дети" - родоначальники)).
Сопоставим гаплотипы бурят и казахов (казахский язык входит в алтайскую семью (тюркская группа); а данный гаплотип казахов составлен в соответствии с проектом FTDNA и данными Олега Павловича Балановского (девять доминантных гаплогрупп).
буряты (C3, C3c, C3d, E, N1b, N1c1, O3a, O3a3c, O3a3c1, R1a1a, R2a)
казахи (C3 (xC3c), G1a, J1, J2, (N1) N1c1a, (O) O3a3c1, Q (Q1), (R1a) R1a1a, (R1b) R2, R1b1a, D1)
Как легко видеть, соотнесение приведённых гаплотипов показывает близкое генетическое родство казахов и с бурятами, и с монголами. Заметим, что у казахов нет гаплогруппы Е (встречается только на востоке Бурятии).
Сопоставим гаплотипы алтайских туркменов: (J2, R1(R1a1a), R1b, I, O, L, T, Q (Q1a1,Q1a3a1), H1, N1с, P, R1a1, R1b1b2, R2 (R2а)), и турок (этносов, не ассимилировавшихся с монголами): (G1, G2a, J1, J2, R1a, R1b, I1, I2a, I2b, L, E1b1b1, T, Q, N1c1 R1a1, R1b1b2, R2). У этих (турецкого и туркменского) гаплотипов общими являются 8 гаплогрупп: J2, R1, I, L, T, Q, N1, R2. Полагая эти гаплогруппы тюркскими (заметим, что турки интенсивно ассимилировались с анатолийским этносом, и, в частности, с хуррито-урартами), сопоставим их с гаплогруппами бурятского и казахского гаплотипов. Итак, у "тюрков" с казахами 5 общих гаплогрупп, а с бурятами - 3-4 (отметим, что у бурят алтайская гаплогруппа R1b1 не встречается), что от общего числа (11) составляет 27,3-36,4 %, а это свидетельствует о значимости генетического родства бурят с тюрками. Таким образом, гипотеза о том, что предками бурятского народа являлись также и древние тюрки (внесли свой вклад в этногенез), должна быть принята.
Сопоставим этот (J2, R1, I, L, T, Q, N1, R2) гипотетический "тюркский" гаплотип с гаплотипом иракцев, - прямых потом-ков 'черноголовых' (шумеро-аккадского этноса):
[G(2,2), J1(25- 33,3 ), J2(25,2), R1a1a(6,5), R1b1b2(10,8), E1b1b1(10,8), I(0,7), T(7,2),
L(3), K*-M9(1,4), E1b1a(1,4), F-M89(0,7)]
Из сравнения следует, что общие у них - 5 гаплогрупп (J2, R1, I, L, T). У бурят же с иракцами общие - только две гаплогруппы R1a и E. Любопытно, что гаплогруппа (субклад) E1b1 обнаружена у натуфийцев.
Важно отметить, что в 1915 г. ассириолог Ф. Хоммель обнаружил ок. 200 шумерских слов, совпадающих с тюрко-монгольскими (Fr. Hommel 'Zweihundert sumeroturkische Wortgleichenden'. 1915). В 1975 году О. Сулейменов выявил ещё 60 тюркских слов, совпадающих с шумерскими. Следовательно, в лексиконах шумеров и бурят может (должен) содержаться некий общий словарный контент (термины тюркской группы алтайской языковой семьи). Показательно (Б.З. Нанзатов "Этногенез западных бурят (VI - XIX вв.)". 2005), что "В лексикологическом плане западнобурятские наречия характеризуются наличием значительного числа тюркизмов, отсутствующих в других монгольских языках. Тюркизмы представлены лексикой, отражающей широкие пласты культуры, хозяйства и быта". В Прибайкалье широко распространены и тюркские по происхождению топонимы, считающиеся там одними из древнейших.
Так, существует предположение, что выражение 'писон сагаан тэнгэрп' (где термин "писон" означает 50 , в частности, в уйгурском языке (Т.М. Михайлов. 1980)), означающее "50 светлых небожителей", воспринято бурятами (и тюркоязычными уйгурами) у прототюрков. И поскольку, как известно, жители царства Шумера и Аккада обладали внушительным пантеоном богов, из которых лишь "великие" 50 "имели разум в совете", т.е. являлись членами Совета богов (по статусу "небожителями" и игигами), то, не исключено, что шум. модель послужила прототипом тюрко-монгольскому представлению (но могло быть заимствовано бурятами и напрямую).
Как, известно, шум. слово "ан" значит "небо". Бурятский же термин "утан", означающий "дым", произошёл от тюркского слова "ут" - "огонь" (Г. Цыбиков "Избранные труды...".1981); т.е. выражение "утан" состоит из двух др.-тюрк. слов "ут" (огонь) и "ан". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова говорится, что "дым" - это "поднимающиеся вверх... летучие продукты горения" (т.е. в том числе и раскалённые частички ("огонь"), летящие вверх, к небу). Отметим, что "дым" по-турецки - "dum-an", по-казахски - "түт-ін" и по китайски - "" (а "небо" по-казахски - "асп-ан", а по-турецки - "baz-en"). Следовательно, бурятский термин "ан", вполне может (мог) означать "верх, небо", как и у убейдцев/шумеров (и тогда "ан" (небо), - слово, которое вполне могло входить в др.-тюрк. лексикон (как, предположительно, и у древних китайцев)).
И далее о петроглифах. Акад. А.П. Окладников ("Петроглифы Байкала". 1976), пишет: "Восточная падь Саган-Заба... К Байкалу падь выходит террасой высотой в 3-4 м над уров-нем озера... нам, удалось выявить новые свидетель-ства о шаманском почитании как этой пади, так и самой писаной скалы [утёса в бухте Саган-Заба (Белая чаша)]... На самой вершине пади, непосредственно над скалами... удалось обнаружить серию шаманских... очажков-жертвен-ников... выкладки из камней в виде колец диаметром около 50-80 см. Они располагаются своего рода 'цепочками' - рядами, ориентированными с востока на запад... Очажки эти, сходные с неолитическими очагами Ангары и Лены, но не пок-рытые, как те, землей, очевидно, служили той же цели, что и шаманские жертвенники. На них (Рис. "Шаманские жертвенники"), судя по уцелевшим между камнями мелким жже-ным косточкам, жгли... принесенных в жертву хозяину (божествам) скалы Саган-Заба жертвенных животных. Степень выветренности камней (очагов) свидетельствует о том, что... (они) насчитывают, вероятно, нс одну сотню лет".

к окончанию приводим наш ранний пост выложенный нами примерно два года назад.

мы вынуждены вновь, возвратиться к нашей истории ! Скажем, честно в истории (ЗУУНГАР) - ДЖУНГАРИИ - как принято называть у наших историков, под давлением особого отдела КГБ СССР. Сейчас, нам хорошо известно, что при совке, о нашей ближней родной истории, во многом трагичной - предков из ЗУУНГАР - ВОСТОЧНАЯ РУКА, было написано крайне мало, все эти работы наших историков, жёстко контролировал особый отдел КГБ. Эти многие работы смогли появится, только у нового поколения историков, после развала совка.

Эти действия спецслужб - жандармов царской России, затем КГБ СССР были направлены против возникновения Панмонголизма у монгольских народов, и открытой оппозиции в СССР. Мы, сейчас прекрасно знаем, из Сети, они были расстреляны сталинским режимом, многие наши национальные политики - активисты создания новой БУРЯАД-МОНГОЛИИ. Нам хорошо известно, что приспешники коммунистов - большевиков СССР в той комм.МНР, в 30 гг. прошлого века, расстреляли на границе, многих наших соплеменников-близких родных, во время их бегства - от раскулачивания из СССР, во время так называемого законного, поголовного, отъёма личного имущества - по девизу: "Всё рабочим и крестьянам"! В той советско-большевисткой халха-Монголии, приспешники северных - "старших братьев" - хозяев, устроили большевисткий террор внутри своей страны, нашим многим соплеменникам - монголам буриадского и ойратского происхождения.

Вот, все эти воспоминания, бурно выплескнулись наружу во время прослушивания в тишине, нашего уважаемого гостя из братской нам Калмыкии, популярного у себя да и не только, блогера - журналиста Лари Нарановича Илишкина.

Оказывается, у нас на радио Буриад ФМ в программе "Колесо Времени", проходит цикл передач по теме история наших народов; История Калмыкии. Признаемся, мы узнали случайно, буквально вчера. Передача идёт на евразийском языке, понятно, что язык хальмагууд у нас мало кто знает. Ларии Наранович, неторопливо, своим природным приятным, бархатным голосом, красиво, порой эмоционально, излагает сложную и во многом трагичную историю своего древнего ойратского народа.

Тем кто не смог услышать прямые эфиры на радио Буряад ФМ, предлагаем прослушать в записи здесь ссылка

https://www.youtube.com/watch?v=NMfL6IOE71w&t=1936s

https://www.youtube.com/watch?v=49I7wLFEP4Y

https://www.youtube.com/watch?v=_MxDnNeDQAo

https://www.youtube.com/watch?v=sZX5yftCtFI

https://www.youtube.com/watch?v=Vmq5kijf5aI

просим активно комментировать, излагать свои мнения и тд. под этими видео.

Внимание, следующий прямой эфир состоится 31 мая, в день вещания на Хонгодоров !!!

Формат передачи: "Колесо Времени" рассчитано только на прямой эфир, с целью приёма звонков, принимаются все вопросы - асуудл, от всех желающих по вещаемой - озвучиваемой теме. Ведущая передачи, призывает всех жителей нашей республики Бурятия, активно включатся в прямой эфир 31 мая??

Хонгодоры, это племя, и народы западной, южной, Бурятии - иркутские, селенгинские, закаменские, тункинские, жители иволгинского района и тд. точнее их предки из этих родов этого большого племени - западные ара хара монголы - ойраты. Если судить по результату нашего он-лайн исследования, они непосредственно причастны к большой истории Ойрат и западно-монгольского Ханства ЗУУНГАР - Восточная Рука, Джунгарии. Такие знаменитые по своему звучанию - известные исторические фамилии, как Галдановы, Лыгденовы, Цереновы, и т.д. широко распространены у южных захаменэ буряад. Возможно, они все идут из того 240 лет назад, элитного правящего рода Дурбун Ойрод, из четырёх древних родов Чорос, ара-хара-шара-монголов.
здесь о западных монголах подробно http://www.bsu.ru/content/page/1482/okladnikov-230114-na-pechat-zerk-polya.pdf

ПРОСИМ ВСЕХ, ПО ВОЗМОЖНОСТИ ШИРОКО РАСПРОСТРАНИТЬ ЭТУ ИНФОРМАЦИЮ !!

Общество
Мнение: «Я не лезу во внутренние дела бурят, но просто вижу, что происходит с языком - все эти телевизионные и радиопередачи, радио «Буряад ФМ», где в разные дни звучат разные диалекты – это всё очень радует»

28 Май
Мнение: «Я не лезу во внутренние дела бурят, но просто вижу, что происходит с языком - все эти телевизионные и радиопередачи, радио «Буряад ФМ», где в разные дни звучат разные диалекты – это всё очень радует» Журналист, блогер, общественный деятель Лари Илишкин в программе «Мнение» радиостанции «Эхо Москвы» комментирует детали биографии героя программы, цель его пребывания в Бурятии, историю прихода в буддизм, сравнение Калмыкии и Бурятии в плане деятельности государства по сохранению и развитию калмыцкого и бурятского языков, и другие темы.

Цель его пребывания в Бурятии Лари Илишкин объяснил так: «Я уже в Бурятии свой человек, неоднократно бывал, и даже жил здесь одно время несколько месяцев. Сейчас мне пришлось здесь какое-то время находиться из-за пандемии, а вообще я не был дома с начала декабря. Мы поехали в Монголию, где у нас есть договорённость о передаче на временное хранение нашей единственной сохранившийся общенациональной буддийской святыни – это статуя ламы Цонкапы XVII века. Не буду рассказывать все перипетии, но в итоге статуя оказалась в Монголии. Сейчас впервые монголы пошли нам навстречу, но из-за вспышки коронавируса пришлось мне здесь остаться и ждать, потому что я не могу вернуться в Калмыкию без статуи. Сегодня (27-го мая 2020 года – ред.) я пообщался с человеком из администрации президента Монголии - есть надежда, что к июлю могут открыть границу, но здесь всё зависит от России, и от того, как она возьмёт ситуацию с коронавирусом под контроль».

Сравнение Калмыкии и Бурятии в плане деятельности государства по сохранению и развитию калмыцкого и бурятского языков герой программы «Мнение» прокомментировал следующим образом: «Я слышу тут на улице бурятскую речь – также у нас в Калмыкии было в 80-е годы, а сейчас калмыцкой речи вообще не слышно. Бесполезно восстанавливать язык без поддержки властных структур, но там, если честно, многим не до нашего языка, хотя если калмыцкий язык потеряется, это будет удар по всей России и мировой культурной сокровищницы. По мнению учёных, калмыцкий язык в условиях четырёхвековой изоляции вдали от монгольского мира наибольшим образом сохранил в себе идиомы древнемонгольского языка».

По мнению Лари Илишкина, когда народ, у которого есть самосознание, теряет язык, этот народ чаще всего становится националистическим: «Находятся люди, которые начинают обвинять в потере языка других, а это хорошая почва для национализма. Например, ирландцы давно забыли свой кельтский язык, они говорят только на английском, но они до 80-х годов взрывали англичан и стреляли в них, а недавно опять были попытки реанимировать Ирландскую республиканскую армию. Я могу в мире много таких примеров привести, когда народ терял свой язык, и становился очень националистически настроенным к своим соседям, обвиняя их в этом».

Герой программы «Мнение» считае, что в Бурятии ситуация с языком намного лучше, чем в Калмыкии: «Здесь среди людей, которые заинтересованы в этом, есть и люди, облечённые властью. Я не лезу во внутренние дела бурят, но просто вижу, что происходит с языком - все эти телевизионные и радиопередачи, радио «Буряад ФМ», где в разные дни звучат разные диалекты – это всё очень радует, и это работа регионального руководства – без него никак. В этом плане я очень завидую Бурятии. И я полностью уверен в том, что мы - и буряты, и калмыки - всё что нужно, мы сделаем. Мы восстановим свои языки - я в это верю, потому что буддист никогда не будет пессимистом. Мы всё преодолеем и выйдем на новый качественный уровень – по-буддийски монгольский мир вернётся на мировую авансцену, но уже не с мечом, как было раньше, а с учением, которое тибетцы сейчас передают нам. Вы знаете, что индийцы передавали тибетцам буддийское учение в течение 400 лет, а те его сохраняли 800 лет. И следующая 1000 лет – за монгольскими народами – сейчас тибетцы передают учение нам».

https://m.baikal-media.ru/news/society/366806/

итак, мы с вами уважаемые наши читатели внимательно прослушали пять бесед уважаемого Лари Нарановича Илишкина. Что нас заинтересовало, из его многочасовых бесед, касаемо нашего он-лайн исследования наших предков. Перечислим их очень коротко.

Возможно ойраты - хошуты, или хошуды, то есть Хо - шуд, это отвлетвление, выходцы из общего нашего пранарода Хори из Месопотамии и Египта. Те самые Гигсосы - цари степей. Вспоминаем, что мы излагали выше ? Наша версия - гипотеза была следующей, что наши народы Хори покинули переднюю Азию, по причине непреодолимой природной силе - периодического взрывного извержения вулкана Везувия. Эти миграции - перекочёвки происходили волнами и в разные стороны. Полагаем хошуды кочевали по югу Евразии, остановились несколько столетий в Индии, затем передвинулись к Тибету. Почему мы так рассуждаем. Потому что учение Будды как бы идёт, ранее считалось из Индии. Но мы прекрасно доказали по схеме: - Арья Балаа - Ка Балаа (еврейс. Кабала), Санскрит - Иврит, следует вопрос - каким образом у слуг наших монголоидов-протомонголов Египта, оказались наши знания ?? Следует логический ответ, это могло произойти только у наших предков, точнее по причине быстрого исхода и потери части наших знаний ! Отсюда следует, то, что Буддизм возник предположительно в передней Азии, возможно в самом Египте.

Хорошо, возвращаемся к нашим Хошудам, смотрим карту Евразии, мы видим и предположим что миграция части нашего народа шла по югу, то первым после Аравии, идёт Индия ! Вспоминаем, так называемых великих Моголов, возможно брахманов. Возможно, что учёные путают моголов средних веков, с древними брахманами которые пришли с Севера - монголоидами - хоритами - хошудами - из Месопотамии. Отсюда вытекает, то, что эти знания были переданы ранним индийцам, индийцы естественно вывели свои производные из этих знаний, и древние арабо-евреи свои религиозные производные. Становится ясно, что исходная точка - место - появления всех разных религий могла быть только одна - это древний Египет!! После Атона и тд... тогда видимо появилась наше первое космологическое учение предшествующего Будды (не шакьямуни), раннего Буддизма!!! Также становится очевидным, что Шакьямуни появился уже на территории Индии, там же появились его разные течения.

Лари Наранович, в своей беседе подчёркивает именно предшествующего будду не шакья, к сожалению его названия мы подзабыли, нужно заново прослушать. Лари очень чётко озвучил первого древнего хошуда - древнего ламу Зая Пандиты, его отец был из древнего ойратского изчезнувшего племение гэхор - зэхор, который открыл, внёс основополагающее учение ламы Цзонхавы, мы можем заблуждаться, потому как несведущие глубоко в буддизме. Но, есть факт то, что озвучил Лари Илишкин этого буддийского святого - хошуда - ламу. Ранний .... Будда, может свидетельствовать, то, что это более раннее течение в буддизме, следовательно оно возникло гораздо раньше и не в этих тибетских нагорьях ! А принесли его туда наши предки Хошудов, видимо те самые хориты - открытые историками в Месопотамии. Заметьте: хо - Хо - Хоо - Хор - Хорь - Хори - Кори - хориты - Хошуды - хойты, хонгурей, хонгор, Хонгодор, ... гэхор, зэхор, и тд. т.п. логическая цепь наших слов и монголизмов.

Далее, другие наши народы без этих древних знаний, большими волнами мигрировали - кочевали выше тибетского нагорья, по землям так называемого восьмиречья и в великой Степи. Позднее на Востоке основали оборонный союз племён - по Гумилёву, ранних Сюнну - Хунну, которые позднее обратно ушли на Запад преобразовавших в Гуннов !!

Следующая наша этимология древнего слова - Ойрад (руссифиц).

Наша версия истинного названия ХОАРАД, ХО АРАД,впоследствии Хо - перешло в звук О, у других поколений, и от не знания этого древнего произношения европ. историками. Полный смысл ХО - Хори, ара, арад, арадэ, лесной народ - ара - хара монголы, арад монголы - западные монголы.

Здесь будет уместно заметить, что армяне себя зовут - ара ! Теперь вспомним где они живут, правильно в предгорьях Кавказа и Месопотамии ! Мы ранее описывали, что наши предки были вынуждены взаимодействовать со всеми атохтонами Месопотамии.

Из Википедии - Ара (арм. Արա) — армянское мужское имя, имя легендарного армянского царя Ары Прекрасного[1].

Согласно иному толкованию, Ара Прекрасный — мифический армянский царь дохристианской эпохи (до 301 г.)[2].

следующим косвенным доказательством, нашего исследования предков, может быть, этот обобщённый вывод группы международных учёных и РАН.

В этой ёмкой фразе: - "Результаты генетических анализов не поддерживают ни одну из археологических гипотез, постулирующих сверхдальние миграции населения из Западной Европы на Кавказ ...." Выходит международные учёные и РАН, твёрдо - не двусмысленно, поддерживают нашу версию - древних миграций - перекочёвок наших протопредков из северо-востока Азии, в период или до Ледникового Периода в переднюю Азию, Месопотамию и Египет !!

Просим, наших читателей внимательно прочитать его.

АРХЕОЛОГИ И ГЕНЕТИКИ УСТАНОВИЛИ, ЧТО НА КАВКАЗЕ В ЭПОХУ БРОНЗЫ КУЛЬТУРНОЕ РАЗНООБРАЗИЕ ПРЕВОСХОДИЛО ГЕНЕТИЧЕСКОЕ

Генетические исследования древних народов Кавказа впервые выявили сложную картину их взаимодействия с населением евразийской степи и западной Азии в эпоху бронзы.

Международная команда исследователей, включая двух сотрудников Института истории материальной культуры Российской Академии Наук (ИИМК РАН) из Санкт-Петербурга, во главе с Институтом естествознания имени Макса Планка и Евразийским отделением Немецкого археологического института впервые выполнила систематическое генетическое исследование человеческих останков представителей различных древних культур Кавказа.

Результаты исследования, опубликованного в Nature Communications, базируются на полногеномном анализе 45 представителей населения степных и горных районов Северного Кавказа - территорий современного Краснодарского и Ставропольского краев, республики Адыгея, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии и Дагестана. Костные останки этих людей, живших 6500 – 3500 лет назад, показали, что различные группы населения Кавказа, несмотря на труднопроходимую горную местность, имеют генетическое сходство, а резкая генетическая граница проходит в степи к северу от Кавказа.

Виктор Трифонов, сотрудник отдела Центральной Азии и Кавказа ИИМК РАН, один из российских участников проекта:

«По мнению генетиков, около 7000 лет назад (конец VI тыс. до н.э) северные склоны Кавказского хребта были заселены выходцами с юга, и с той поры, судя по результатам анализов, население здесь оставалось генетически однородным, как минимум, до второй половины II тыс. до н.э. Оказалось, что население, представляющее на Северном Кавказе различные археологические культуры и эпохи, в том числе, и самые яркие из них - майкопскую и дольменную, разделяет общие генетические признаки. Археологи и генетики установили, что на Кавказе в эпоху бронзы культурное разнообразие превосходило генетическое. Результаты генетических анализов не поддерживают ни одну из археологических гипотез, постулирующих сверхдальние миграции населения из Западной Европы на Кавказ и связанное с ними появление мегалитических гробниц или дольменов Нам еще предстоит понять, как в пределах генетически однородного региона формировались различные культурные области».

Ученые считают, что результаты этих генетических анализов во многом согласуются с современными представлениями археологов о культурном развитии Кавказа в эпоху энеолита и бронзы, однако некоторые заключения генетиком пока остаются без объяснений. У одного представителя древнего населения засушливого северо-восточного района предкавказской степи были прослежены генетические следы дальнего родства с верхнепалеолитическим населением Сибири, северо-восточной Азии и Северной Америки.

Исследование является заметным шагом на пути к реконструкции всеобъемлющей культурной и генетической истории древних и современных народов Кавказа в контексте глобального развития человечества.

http://www.archeo.ru/press-relizy/arheologi-i-genetiki-ustanovili-chto-na-kavkaze-v-epohu-bronzy-kulturnoe-raznoobrazie-prevoshodilo-geneticheskoe

Дорогие наши читатели, это крайне интересно !

Наш феесбук. народные исследователи.

цитата

Санулдорҗин Көбүңә читать могу, но крайне удивлён, что народ не знает исследований по этому вопросу во времена СССР, академия наук в 70-х годах дала ответ, что потомками Египтян, хетов, тулланов, являются монголы раннего средневековья. Хеты это ныне ойратский род хёд и т.д. Поищите в библиотеках, думаю найдёте, так как в интернете я не видел, думаю это сегодня в РАНе никому не нужно о величие монгол.

Санулдорҗин Көбүңә сайн байну, ссылки дать не могу, так как эта информация по всей видимости не отцифрована, примерно в 1973 году эту информацию публиковали в СМИ СССР, я не думаю, что бы в советской прессе печатали не достоверную информацию. Искать надо в подписках или в архивах РАН.

Булат Санжиев. У древних авторов есть сведения, что Египтом 100 лет правили, пришлые завоеватели кочевники Гексосы. И это было ещё до Скифов. Скифы также проникли в переднюю Азию. В погоне за Кимерийцами. Прошли слева кавказкого хребта, по долине Амударьи, по территории нынешней Туркмении. Огнём и мечом прошлись по всем ираноязычным странам и положили конец Ассирийской империи. И владычествовали там 28 лет. Пошли даже на Египет. Но фараон египетский Пссалметих вышел навстречу с богатыми дарами и уговорил скифского вождя не идти на Египет. Скифы повернули тогда назад, довольствуясь богатыми дарами.

следует ...

итак монголизм хэтэ - сахюр - устройство для высекания искры - огниво (русс), египедский этноним хэтты - по мнению нашего монгола, читавшего исторические труды историков 1973 А.Н. СССР. Они пришли к выводу, что древние хеты - родственны средневековым монголам - уточняем очевидно западным монголам - ойратам - ара-хара-шара монголам, видоизменившимся ранним монголоидам - согласно генным исследования выше. Мы вам дорогие читатели приводили в исследовали по Месопотамии ! В европейск. исторической научной литературе, они обозначены ираноязычным народом !

Возврашаемся к нашей вновь открывшейся исторической линии Хёд - Хеты - ойраты ! Мы пришли к выводу, что на калмыкском - хальмаг диалекте, который ближе к тюрскому звучанию, монгольских языков, звукоряд Хёд, нами сейчас точно установлено и относится не к калмыкам а к северным ойратам - ара хара шара монголам Чорос - Баргабурятам - Хойт (хойид, хойд, хöд, хєд, хєс, хэс).

для доказательства нашего вывода приводим статью из группы феесбука. Там нет этнонима - хеты, но есть объяснение и писание нового этнонима Хёд !

Кочевники Великой степи

Обзор ойратской истории

Глава I. Домонгольский период

Часть II. Ранние ойраты (XII век)
«Во второй половине ХII века в районе озёр Далай-нур и Буир-нур кочевали татары. К западу от них, по реке Толе жил народ под названием кереит. К западу от них, по Алтайскому хребту, жило племя найман. Севернее от татар, кереит и найман, по реке Онон, жили собственно монголы. К западу от монгол, к горам Хангай и озера Байкал жили меркиты. Между Табун-ула, Саянами и озером Байкал – ойраты. Джунгария была заселена уйгурами, народом тюркского происхождения, принявшим культуру и письменность не от Китая, а с запада. Громадное пространство, состоящее из Восточного Туркестана, большей части Джунгарии, Семиреченской области и района озера Балхаш, составляло государство (Хара) Кара-Китай, населённое тюркскими племенами.
Сары, кара-китайцы были, вероятней всего, монгольского происхождения и переселились на запад в первой половине ХII века» (Гумилев, 1993). Локализация Гумилева дополняется информацией бурятского историка Дашибалова (1997), где указывается что «в Байкальской Сибири (Баргуджин-Токуме) в XII-XIII веках обитали такие племена: кори (хори), баргут, тумат, байаут, ойрат, бурят, хойи-урянка, меркит ... Названия ойрат и бурят в источниках в ряде случаев встречаются рядом друг с другом. В некоторых летописях они упоминаются даже как ойрат-бурят … О том, что буряты жили западнее Байкала можно заключить и из ССМ, где они упоминаются среди енисейских народов. Следовательно, буряты и какая-то часть ойратов населяли западные пределы Баргуджин-Токума на границе с областью Кем-Кемджиут. Причём ойраты были больше по численности, и составляли союз племён, а буряты были малочисленны и входили в ойратское объединение».
***
Следовательно, в то время ареал ойратского союза был шире, указанного Гумилевым (1993). Это подтверждается и калмыцким историком Эрдниевым (1985), писавшем, что на рубеже XII-XIII веков ойраты и другие монгольские племена освоили значительную часть Прибайкалья – бассейн реки Селенги, долину Ангары, верховье Лены, северо-восток озера Байкал, верховье Енисея; лесные районы, межгорные долины и степи на северо-востоке Саян и Танну-Ола. «Об этом судят по археологическим материалам и летописным источникам … Согласно Рашид ад-Дину, ойраты «издревле были многочисленны и разветвлялись на несколько отраслей, у каждой в отдельности было определённое название с таким распределением...» Здесь текст обрывается, и мы не можем сказать, что собою представляли «отрасли» и «разветвления», о которых сообщает Рашид ад-Дин, какие роды или племена входили в этническое объединение ойратов.
Тем не менее, совершенно ясно, что название «ойраты» обозначало нечто большее, чем первичные племена, а также то, что их этническое единство неоспоримо» (Эрдниев, 1985). О единстве ойратов может свидетельствовать утверждение Рашид ад-Дина: «Ойраты всегда имели государя и вождя» (Митиров, 1998). В племенах ойратского союза, располагавшегося в верховьях реки Енисея, Приангарье и в части в Западного Прибайкалья, шёл процесс перемалывания диалектных различий и формирования ойратского диалекта древнемонгольского языка, имевшего, согласно утверждению Рашид ад-Дина, «небольшую разницу от языка других монгольских племён» (Эрдниев, 1985).
Состав ойратской конфедерации племён XII века приводится калмыцкими исследователями. Калмыцкий историк Авляев (2002), ссылаясь на «Эрденин Тобчи» ордосского князя Саган Сэцэна, приводит огулет (олет), багатут (батут), хойт (хойхат) и кэргуд. Ойратский (калмыцкий) историк Шильгин Норбо (1999), происходящий из синьцзянских ойратов, делая ссылку на материал ойратских и других источников даёт более развернутую картину: «В двух исторических сочинениях с одинаковым названием «Сказание о дурбэн-ойратах» («Dörben Oyrad-un teüke»), авторами которых являются Габан Шараб и Баатур-Убаши Тюмень, а также в недавно найденной в Синьцзяне анонимной «Родословной монголов» («Mongγol-un uγ eki-yin teüke») и других, написанных на «ясном письме» исторических сочинениях и жизнеописаниях, называются 4 племенных объединения и 8 племён дурбэн-ойрат: хойт и баатут; баргут и бурят; öлöт и дэрбэт; хошут и торгут.
***
В «Сказании о дурбэн-ойратах» Габан Шараба и в «Истории Хо-Öрлöка» также говорится и о том, что дурбэн-ойраты по своему составу делятся хронологически на 3 группы: «ранних дурбэн-ойратов», «средних дурбэн-ойратов» и «поздних дурбэн-ойратов», и научно объясняется, как в процессе исторического развития племенной состав ойратов изменялся под влиянием времени, места обитания и других причин. Так по сообщению «Истории Хо-Öрлöка», в состав «ранних дурбэн-ойратов» входили хойт и баатут, баргут и бурят, єлєт, дэрбэт – итого 4 племенных объединения и 6 племён». Состав «ранних ойратов» названный Шильгин Норбо отличается от приведённого Авляевым наличием баргутов, бурятов и дербетов. В работе Митирова (1998) приводится ряд других точек зрения на этот вопрос. Трудно однозначно склониться к тому или иному мнению, однако следует отметить, что в ССМ (1990) дербеты упоминаются отдельно от ойратов.
Вероятно, что дербеты, а также баргуты и буряты вошли в ойратский состав со времени правления Чингисхана, либо несколько позже. Кереиты, меркиты, найманы и более мелкие группы также были включены в состав ойратского союза позже, во времена существования монгольской империи. Учитывая изложенные выше факты, вопрос о составе ранних ойратов следует оставить открытым. В настоящее время существует три версии происхождения этнонима ойрат (ойрас, ойрад, оийрад, оийрат, оийрод, ойрот, ойрод, ойрд, єєрд, єєрд(э), ойлиот, оёлёт, eleuth, элет, элют, улят, элутэ, о-лу-тэ, улутэ, ва-ла, ваила, вайла, вэйлатэ, валатэ): 1-я – Бичурина, русского монаха-переводчика XIX века, вытекает из монгольского слова «оийра» (єєр – совр. калм., ойр(а) – совр. халх.) «Ойрат есть монгольское слово в переводе: союзный, ближний, союзник» (Бичурин, 1991) или «ближний, близкий» (КРС, 1977); 2-я – бурятского учёного Д. Банзарова, утверждавшего, что слово «ойрат» распадается на два термина «ой» и «арат» (лесные люди) (Эрдниев, 1985); 3-я – калмыцкого исследователя Убушаева (1994) предполагает тотемное происхождение термина ойрат (в значении волк) и считает не случайным совпадение с финским «koira» (собака). Гипотеза может говорить о возможности контактов финно-угорских племён с предками западных монгол в районе Минусинской котловины.
***
Олет (огэлет, угелет, огулет, єгєлєт, єєлєєт, єєльд, єлєт, олёт). Авляев (1994, 2002) считает, что этот этноним олет (огулет – старописьменное написание) происходит от монгольского слова «огулеху» (совр. єєлеху) – «обижаться (єєлх – совр. калм., єєнтєглєх – совр. халх. (КМРС, 1986), быть недовольным чем-то». Он (Авляев, 2002, стр.195) предполагает, что олет – первая группа монголоязычных «отуз-татар», или шивэй, которая вследствие раскола среди шивэй после разгрома Уйгурского каганата в 840 году, ушла в Прибайкалье и далее в верховья Енисея, оттеснив живших там курыкан и туматов. Вероятно с этого времени начинается монголизация этого региона, населённого преимущественно тюрко-самодийскими племенами. Часть тумат смешалась с ранними ойратами в X-XII веках, другая часть тумат объединилась в коалицию с монголоязычным племенем хори, хорилас (горлос, кори, фури и т.п.), и в предмонгольскую эпоху стало известно как объединение «хори-тумат» во главе с правителем Дайдула-Сохором. Некоторая часть древних тумат, курыкан и ойрат шла на север, где в среднем течении Лены и на Вилюе влилась в состав предков якут (Ксенофонтов, 1937).
По другой версии этот этноним является искажённым (вероятно китайским) произношением термина «ойрат». «Но сие достоверно, что в XVI веке калмыцкий народ назывался на их языке ойрот, а по-мунгальски ойлиот…» (Бакунин, 1995, стр.20). Действительно, в XVI веке термин єлєт иногда использовался для обозначения всех ойрат, однако Авляев (2002, стр.195) считает, что древнее «олёт, єгєлєт» нельзя ни в коем случае путать с «элют, eleuth, элет, элутэ, о-лу-тэ, ва-ла» – поздним китайским термином, обозначавшим в маньчжурскую эпоху всех ойрат Джунгарии, являвшегося синоним термина «ойрат» в китайских официальных хрониках и документах (Санчиров, 1974, стр.6-8). Вероятно из китайского этот термин распространился и в другие языки, что и было засвидетельствовано Бакуниным (1995).
Эрдниев (1985) предполагал, что «термин «ойрат» был наименованием одного племени (рода?), ставшего в дальнейшем ведущим ядром, объединившим другие, родственные по языку и культуре племена». Таким образом, если версия (олёт=элют, т.е. єгєлєт=ойрат) верна, то надо полагать, именно это племя или аристократический род дало имя ойратскому альянсу. Существует и другая точка зрения – Владимирцов (1934, стр.156-157) писал, что «так называемый «Ойратский союз», о котором много говорят европейские ориенталисты, никогда не существовал. По-видимому, представление об ойратском союзе появилось под влиянием не совсем правильного понимания слова oyirad (ойрат), как «близкие», значит и «союзники». Из того факта, что существовало название Дорбен Ойрат – «Четыре Ойрата», никак нельзя делать вывод о том, что союз был ойратский». Иными словами по Владимирцову выражение Дорбен Ойрат (Дєрвн Єєрд) следует понимать как «Четыре союзника», из чего следует, что вовсе необязательно именно группа под названием «ойрат» дала имя ойратскому союзу.
***
Этноним батут (баатуд, баатут, баhатут, багатут) является одним из ряда неизвестных ССМ и Рашид ад-Дину, по сообщению Эрдниева (1980) батуты входили в ойратский союз XIII века. Калмыцкие исследователи (Авляев, 1994; Эрдниев, 1980) полагают, что этноним батут, баатут образовался в результате выпадения согласной из термина баhатут, багатут (богатыри) – процесса, характерного для монгольских языков. Выпадение согласной в слове баатут наблюдается в тексте ССМ (1990), монгольской летописи 1240 года: «Пусть в дни сражений будут впереди меня и зовутся «баатут-богатыри» (… Qatqulduan udur urida baiju, baatut boltuqai)», что говорит о том, что процесс этот происходил не позже XIII века.
Хойт (хойид, хойд, хöд, хєд, хєс, хэс) один из основных элементов раннего ойратского союза. По ойратским источникам Авляев (2002) выводит родословную хойтских нойонов от Дува-Сохора, жившего по его предположению в середине IX века, через Эмнега и Худуха-беки (современника Чингисхана) к последующим хойтским владельцам. Толкование этнонима вызывает затруднения у современных исследователей, поэтому, как правило, они ограничиваются констатацией факта её невыясненности, либо поверхностным предположением происхождения его от слова хö, со значением баран, овца (Авляев, 2002) (хöн – калм., хой – халх.)
Правда, до сих пор неизвестно ни одного случая тотемного этнонима, когда в качестве почитаемого животного-прародителя избирался именно баран, в отличие от быка, лебедя, волка, барса, беркута и пр. Помимо этой догадки имеется ещё несколько версий, довольно сильно отличающихся друг от друга:
От слова «хойд(-т)» (со значением «север» в совр. халх.), оттуда же её приводит Жуковская (1998). В современной Монголии существует этническая группа хотхойт (хотгойд, хотогойд, хотогойт), члены которой являются ветвью хойтов. Нямсамбуу (1992) пишет, что хотхойты это «халхазированные ойраты» и толкует этноним как «хойд хойд», то есть «северные северные». Имеется также мнение, что хотхойт это «хойд гойд» (особые хойты). Особенность их заключается видимо в соседстве с халха-монголами. В XVII-XVIII веках их земли входили в состав Дзасактухановского аймака, а с конца XVIII века хотогойты живут в местах их нынешнего расселения – Хубсугульском и Дзабханском аймаках Монголии (Жуковская, 1998).
***
От этнонима «сойот», в тюркских языках «соян» (Бутанаева, Бутанаев, 2002). Представители сойотов проживают ныне на территории Окинского района Бурятии (Нагуслаева, 2001). Переход звука «с» в «х», точнее в «h» из всех монголоязычных групп наблюдается, по всей видимости, из-за длительного контакта с тунгусо-маньчжуроязычными группами (эвенками), только в языке современных бурят. Этноним, передающийся в современной русскоязычной литературе как хойт, на старомонгольском пишется хойид, поэтому теоретически возможно допустить переход сойот-хойод-хойид. От корня хо(о) со значениями «благородный, чистый» и «бледно-жёлтый». У Авляева (2002), описывавшего яс(у)н «хо меркит» в составе донских калмыков его наименование переводится как «благородные меркиты», а подразделение хоонут в составе дербетов, с корнем хоо – как «бледно-жёлтые», «благородные, чистые». Примерно в том же толковании - «благородные, прекрасные, светло-пестрые» дается корень «хо» у Алексеевой, Борманжинова (1999), и у них же в значении в значении «соловые» (хо бухс – «соловые быки»).
Кроме того, слово гой(д) (со значением «особый, выдающийся, удивительный» в совр. халх.) можно рассматривать отдельно, вне этнонима хотогойт, как основу этнонима хойт. Поиск в словарях по приведённым выше значениям с русского, и по словам с корнем хо (hо-го) с монгольских языков дал следующие результаты:
север – хойт зγг, хойно, умар (в халх. ОМТ, 1982);хоор (хоор), хооран (хоороон) 1. на север, к северу 2. назад, обратно (в ойр. СЯОС, 2001; КРС, 1977);хо 1) светло-рыжий; 2) белоснежный;хо цаhан чирäтä кγγкн а) девушка с нежно-белым лицом; б) девушка-шатенка 3) палевый (КРС, 1977); хоовр светло-жёлтый (КРС, 1977); хоогчн соловый (о масти кобылиц) (КРС, 1977); хоо (хоо) светлый, светло-рыжий (о масти лошади) (СЯОС, 2001); hо шулуун/ 1) прямой; 2) перен. прямой, правдивый, честный (КМРС, 1986); hоо (hоо) 1. прямо, прямой; 2. прямой, правдивый, откровенный (СЯОС, 2001); благородный – hольшг (РКС, 1964). hольшг аяндантай, эв зохистой/ вежливый, деликатный, тактичный (КМРС, 1986); hолшиг (hолшиг) вежливый, деликатный, тактичный; соблюдающий правила приличия (СЯОС, 2001); hово (hоба) красивый, великолепный (СЯОС, 2001); hойо (hойо) красивый, чудесный; нарядный, элегантный (СЯОС, 2001); красивый – сайхан; гуа; сайхан гуа; цэвэр; красивая девушка сайхан хγγхэн; цэвэр охин; 2. ариун; 3. гоё; ганган, сайхан (ОМТ, 1982); особенно – 1. гоц; гойд; их; 2. ялангуя (ОМТ, 1982).
Не являясь филологом, оставляю этот материал на рассмотрение лингвистам и просто лицам, хорошо владеющим старым монгольским письменным языком. Как видим, версии происхождения этнонима, большинство которых, как мне кажется, можно оставить без внимания, довольно сильно расходятся, что наталкивает на мысль о том, что подлинный смысл этнонима современными монголоязычными группами возможно утрачен. Из приведённых выше версий, на мой взгляд, заслуживает внимания только одна – происхождение от этнонима сойот. Поиск по словарям дал значение «клык» – соя (РКС, 1964), соёо (ОМТ, 1982), соя соёо (КМРС, 1986), сойаа (сойоо) (СЯОС, 2001) и «побег, росток» сойаа (сойоо) (СЯОС, 2001). Это значение даёт предположить, что современный топоним Саяны (от которого скорее всего и происходит этноним сойот), возможно имеет монгольское происхождение. В этом случае по всей вероятности длительное соседство с иноязычными группами привело к трансформации сойот в хойот-хойид.
***
Вторая, никем ранее не высказывавшаяся, ускользнувшая от внимания исследователей, и на мой взгляд наиболее приемлемая и очевидная версия происхождения этнонима хойт – происхождение от корня (х)ой-(х)ö со значением лес. В современных монгольских языках начальный звук «х» редуцировался (в совр. калм. ö, ö-модн; в совр. халх. – ой, ой мод означает лес, чаща, заросли (КМРС, 1986; РКС, 1964; КРС, 1977). А между тем в ССМ (1990) пишется о хойин урянха (лесных урянха) и о хойин иргэд (лесных народах). В старописьменном варианте как существительное во множественном числе «лесные» вполне даёт хойид. Локализацию баргут очерчивает, ссылаясь на Рашид ад-Дина, Эрдниев (1980): «Племена баргут, коры и тулас близки друг с другом. Их называют так вследствие того, что их стойбища и жилища находились на той стороне реки Селенги, которую населяли монголы, называющие себя «баргуджин-токум». Это подтверждается и Дашибаловым (1997): «все исследователи согласны в том, что основные кочевья баргутов находилась в Баргузинской долине». Он же пишет, что в курыканскую эпоху их называли байегу (байырку) и по средневековым китайским летописям и древнетюркским руническим надписям байырку относились к телесским племенам.
Они имели «отборные войска 10 000, жителей 60 000 человек, все богаты» (Кюнер, 1961) (С этим сообщением перекликается попытка трактовать этноним байегу с современного якутского языка, как «бай ага уус» – богатое племя (Кривошапкин, 1998)). Анализируя происхождение баргут Дашибалов (1997) пишет, что байырку входили в конфедерацию телесских племён, создавших Уйгурский каганат (745-840), после разгрома которого средневековыми хакасами (енисейскими кыргызами), упоминания о племени байырку в источниках не встречаются. Он же (Дашибалов, 1997) предполагает, что в курыканскую эпоху баргуты говорили на тюркском языке, а во время господства монголов они стали монголоязычны. «Имеется мнение, высказанное языковедами, что в ряде случаев в источниках термин барга-баргу не может быть наименованием племени. Баргу – презрительное наименование лесных племён, которые, по мнению более развитых степных соседей, являлись «грубыми, необразованными» варварами, что означает дословно с монгольского языка это выражение (Бертагаев, 1958; Санжеев, 1983) … Рашид ад-Дин повествуя о населении Прибайкалья, пишет: «Племена кори, баргу, тумат и байаут, из коих некоторые суть монголы… Эти племена близки друг с другом. Их называют баргутами (в данном случае Рашид ад-Дин говорит не об общем названии народа, а отмечает факт того, что перечисленные племена являлись отдаленными и отсталыми – Дашибалов)».
***
Кэргуд (кередгуд, кюрюнгуд, кvрvнгуд) – считают енисейскими кыргызами, предками современных хакасов и кыргызов (Авляев, 1994; Бутанаева, Бутанаев, 2002), хотя ранее Авляев (1984), ссылаясь на одну из версий «Алтан Тобчи», предполагал под термином «кэргуд» кереитов (в тексте – «керед-гуд»), при этом более подробных объяснений он не даёт, что оставляет вопрос неясным. Других версий происхождения этнонима «кэргуд» нет, за исключением одной, относительно недавно высказанной, но пока неопубликованной. Монгольский любитель истории Энх Далай предполагает, что корнем этого термина является хэрэгэ – харага(н) - харга (кэрэгэ – карага(н) – карга), что на монгольских и на тюркских языках означает «ворон», и свидетельствует о тотемном происхождении этнонима. Этот термин, оформленный монгольскими окончаниями множественного числа хэрэгэс, хэрэйд (кэрэгэс, кэрэйд) закрепился в форме «хэрэгэс, хэргvд, хирэгvд, хиргэд» за тюркоязычными группами и в форме – «хэрэйд, хэрэгvд» за монголоязычными. При этом Энх Далай замечает, что от формы «хэрэгэс» (хиргэс – хиргис – кыргыс) возможно берёт начало современный этноним «кыргыз».
Данное предположение проливает свет на происхождение этнонима кэргуд и наталкивает на мысль, что в определённый период, какие-то группы, входившие в состав кереитского объединения, обособились и под этнонимом кэргуд (кередгуд) вошли в состав ранних ойрат.
Кереит (кераит, керяд, керäд, хэрээд, хэрэйд), в единственном числе керя (керä – совр. калм., хэрээ – совр. халх.) – «ворон», по всей вероятности древний тотемный этноним. В 1115 году у чжурчжэней, подчинявшихся киданям, власть захватила племенная аристократия. Её вождь Агуда был провозглашён императором государства Цзинь (Золотое) (1115-1234). Чжурчжэни начали войну против империи Ляо, к тому времени значительно ослабевшей. В 1120 году Суны (китайцы) заключили с Цзинь военное соглашение против Ляо. В 1115-1125 годах Ляо была уничтожена. Спасаясь, отряды киданей и подвластные племена ушли на запад, где в районе Иссык-Куля основали государство кара-киданей Западное Ляо (Си Ляо) (1124-1211) (История Китая, 1998). После разгрома киданьской империи (Да Ляо) чжурженями, ведущая роль в Центральной Азии перешла к кереитам, а кереитские и монгольские земли остались фактически независимыми от империи Цзинь (Викторова, 1980).
Рашид ад-Дин сообщает, что они имели «больше силы и могущества, чем другие племена, много враждовали с многочисленными племенами, особенно с племенами найманов» (Эрдниев, 1980). Авляев пишет: «В XII веке союзниками кереитов против найманов и меркитов были монголы Трёхречья. Важно отметить, что монголы сохраняли брачные связи с киданями, брали жён из унгиратских и олхонутских племён. Кереитский Тоорил-хан не раз бывал при дворе кара-китайских гур-ханов. Кереитское ханство охватывало земли от верховьев Селенги на севере до излучины Хуанхэ на юге, от Хангайских гор на западе до земель унгиратов и татар в районе Буир-Нора и Халхин-гола на востоке. На севере кереиты граничили с монголоязычными ойратами и меркитами, на западе – с найманами, на юге с тангутами государства Си-Ся и подчинённых им тогонов или «а-ша» … По данным Рашид ад-Дина, кереиты имели в своём составе следующие племена: кереит, джиркин, конкаит (тунгкаит, донгхаит), сакаит (сахаит), тумаут, албат (элиат, альмат) …к ним следует добавить род хиркун, причисляемый в монгольских летописях к кереитскому племени…» (Авляев, 1984). Он же приводит мнение Викторовой (1980) о составе кереитов, включающем «наряду с тюрко-уйгурскими компонентами и некоторые иные, связанные с киданьско-монгольскими».
***
Найман (найиман, няямн, нääмн).
Некоторые лингвисты предлагают выводить этноним «найман» из монгольского «найман, найиман», что означает восемь (няямн, нääмн – калм., ням, нäм – халх.). Авляев (1994) считает их восемью племенами южных сяньби с полуострова Ляо-дун, они были также многочисленны, имели свою государственную структуру, и по сообщениям ССМ (1990), представляли довольно сильных противников монголам XIII века.
Меркит (мергит, мергет, мэргэд, меркет, меркт, мергт).
В единственном числе мерген (мергн – совр. калм., мэргэн – совр. халх.) означает меткий, стрелок, удачливый охотник, снайпер. Авляев (1994) пишет, что в «Ляо-ши» они зафиксированы как «мэйлицзы». Известно, что «это племя состояло из уйгур, мудан, тудаклин и джиюн, имело многочисленное чрезвычайно воинственное и сильное войско» (Эрдниев, 1980). Меркиты, как кереиты и найманы – одно из древнейших племён монголов. Им отведено немало места в ССМ. Чингисхан одержал победу над ними в союзе с вождями других монгольских племён. Рашид ад-Дин пишет, что «это племя имело многочисленное, чрезвычайно воинственное и сильное войско. Меркиты – это часть монгольского племени. Они сражались и воевали с Чингисханом и Онханом».
По его же сообщению, Чингисхан приказал, чтобы «никого (из меркитов) не оставляли в живых, а (всех) убивали, так как племя меркит было мятежное и воинственное и множество раз воевало с ним». Гумилев же (1993) считал меркитов самоедами подвергшимися тюркизации и монголизации.
Кереитское, Найманское и Меркитское ханства XII века Авляев (1984) относит к типу раннефеодальных ханств, отмечая при этом, что «видимо, наиболее развитыми в культурном отношении, а также по наличию элементов государственной машины были найманы и кереиты (государственная печать, письменность, распространение религий – христианства несторианского толка, буддизма и др. религиозных течений)».

Обсуждаемое