статья Буддийская Россия

выкопал в процессе поиска одну старенькую обзорную статью без автора (2001?) - имхо, весьма познавательное чтиво - как буддийская традиция России представляется и осмысливается в европейской части России - это еще одно свидетельство того, насколько велика наша страна в плохом смысле "великости" - знающая о собственной стране практически понаслышке и из чужих уст. Самое парадоксальное, что автор отчасти прав - даже такое событие, как феномен Нетленного Тела Хамбо-Ламы Итыгилова в Москве узнали только после того, как соответствующая статья вышла в Нью-Йорк Таймс. О чем это говорит? Видимо, это еще один печальный признак (из целого ряда) распада страны. Например, почему в Турцию, Кипр или другую страну съездить бывает значительно дешевле, чем к нам в Сибирь? Имеет ли все это политическую подоплеку? Все это имхо - звенья одной цепи.

Привожу текст статьи полностью.

Буддийская Россия

В конце августа в московском Доме журналиста состоялась пресс-конференция ламы Оле Нидала. Энергичный улыбчивый датчанин тридцать лет практикует тибетский буддизм школы Карма-Кагью. Высокий интерес к буддизму у нас в стране лама объяснил тем, что "славяне сохранили очень высокий уровень идеализма, несмотря на 75 лет репрессий и материализма. Иногда этот идеализм и поиск истины побуждают вас слишком много пить, тогда это обидно. Иногда он заставляет вас заглядывать внутрь и находить вневременные ценности, и тогда это подарок". Что ж, прозорливости ламе не занимать, "загадочная славянская душа" знакома ему не понаслышке v c 1992 года два месяца в году он проводит в России. Не исключено и родство душ - в прошлом датчанин наркоман и алкоголик.

Рассказал Оле Нидал и о своих встречах с буддистами из Бурятии и Калмыкии. Прогноз его в отношении традиционных буддистов России достаточно пессимистичен. "Думаю, если они не смогут развить более прозрачный современный стиль общения с людьми, если они не выбросят из своей жизни политику, то, наверное, окажутся в музее". Лама явно не прочь сдать конкурентов в музей, и те не остаются в долгу, упрекая чужака в прозелитизме и модернизме. Наличие у нас в стране традиционных буддийских общин и пришельцев из-за рубежа определяет лицо российского буддизма, которое за 10 лет свободы обрело вполне узнаваемые черты.
Буддизм появился в России в XVII v XVIII веках среди кочевых племен ойратов (калмыков) и бурятов. Гораздо позднее v в начале прошлого столетия v в Россию на правах протектората вошла шаманистско-буддийская Тува. Все три народа исповедовали тибетский буддизм, по преимуществу школы Гелугпа. В 1741 году буддизму в Бурятии указом императрицы Елизаветы был придан государственный статус. С тех пор российские правители к буддизму благоволили, понимая, что он может сыграть немалую роль в восточной политике государства. Ведя с англичанами "большую игру" за Тибет, крупный российский чиновник князь Ухтомский не раз признавался в любви к буддизму, что не мешало ему засылать под видом паломников лазутчиков в закрытую для чужеземцев столицу Тибета Лхасу. С подачи Ухтомского Николай II разрешил построить в Петербурге буддийский храм, первое богослужение в котором состоялось в день празднования 300-летия Дома Романовых. Это был первый буддийский храм в Европе. На его освящении присутствовали представители Далай-ламы XIII, Сиамского короля Рамы IV и монгольского Богдо-хана.
Все изменила революция. Напрасно ламы пытались спасти свою религию, подвергая ее реформам. Сотрудничества с большевиками не получилось: "обновленцы" разделили судьбу консерваторов, сгинув в сталинских лагерях. Перемены наступили после войны, когда бывший семинарист Джугашвили решил употребить религию в политических целях. Его преемники и ниспровергатели последовали примеру вождя. Подобно тому, как РПЦ использовалась для "борьбы за мир" на Западе, буддисты служили той же цели на Востоке. В 1975 году была даже создана Азиатская буддийская конференция за мир, первую скрипку в которой играли буддисты из СССР. Внутри страны бразды правления крепко держало в своих руках Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ).
В эпоху гласности буддисты оказались не готовы к постигшей их свободе. В руководстве ЦДУБ один лидер сменял другого, а в 1997 году управление окончательно раскололось на " Буддийскую традиционную сангху России" во главе с ламой Дамбой Аюшеевым и "Центральное духовное управление буддистов России" под началом ламы Нимажапа Илюхинова. Внутренний раскол усугублялся конкуренцией из-за рубежа. За несколько лет Россию наводнили буддийские наставники, представляющие все направления буддизма.

Активнее других оказались тибетцы. В России они рассчитывали опереться на единоверцев из Бурятии и Калмыкии. Но тибетский буддизм не однороден (в нем четыре основных школы), а в России традиционно распространялась лишь одна из них - Гелугпа. И хотя к Гелугпе принадлежит духовный лидер Тибета Далай-лама, другие школы не хотят терять своей самостоятельности, что иногда ведет к соперничеству. Его последствия дают себя знать и в России. Датчанин Оле Нидал позволяет себе критические высказывания по отношению к традиционным российским буддистам как раз потому, что принадлежит к другой буддийской школе. Западное его происхождение в данном случае не играет роли.
Но конфликт Востока и Запада в российском буддизме есть. В 70-е годы буддизм переживал настоящий бум на Западе. Это и определяло интерес к нему московской и петербургской интеллигенции. В самиздате имели хождение в основном переводы с европейских языков книг о буддизме, которые контрабандой привозили в СССР западные буддисты. Некоторые (американцы Роси Бейкер и Алан Уоллас) решались и на подпольную проповедь. Напротив, бурятские наставники не рисковали проповедовать буддизм в европейской части России. Отдельные смельчаки, нарушившие этот негласный запрет, подвергались преследованиям. Лама Дандерон за свою "сектантскую деятельность" в третий раз оказался за колючей проволокой, где и умер в 1974 году.
Когда Россия открылась миру, буддийские наставники стали попадать к нам либо с Запада через Восток (американец русского происхождения Александр Берзин, долго живший в Индии, датчанин Оле Нидал), либо с Востока через Запад (вьетнамец Тик Нат Хан, те же тибетцы), успев приобрести там необходимый опыт для работы с иностранцами. Сейчас в европейских городах России насчитывается не один десяток общин, которые бурятским и калмыцким учителям предпочитают зарубежных. Причем таких, которые так или иначе связаны с Западом. Успех Оле Нидала, открывшего в России уже 60 центров, показателен v здесь его европейское происхождение роль играет. Изгнание буддистов-бурятов из знаменитого петербургского храма в 1997 году v также характерная примета времени.
Вслед за тибетцами в Россию пожаловали корейцы и вьетнамцы. Корейцы привезли дзэн-буддизм (Орден Чоге и организация Дзэн Кван Ум). Вьетнамцы v учение дзэнского наставника Тик Нат Хана, живущего во Франции (буддийская проповедь в коммунистическом Вьетнаме сих пор затруднена). Любопытно, что родина дзэн-буддизма v Япония v не имеет в России ни одного своего посланца, хотя японские наставники сделали немало для его распространения в США и Европе. Волна дзэнского миссионерства на Западе поутихла и не докатилась до России. Да и сами японцы не испытывают большого желания проповедовать в стране, с которой до сих пор не подписан мирный договор. В результате дзэн распространяется у нас не столько в оригинальном, сколько в западном варианте.
Вестернизация дзэн началась еще у американских битников, воспринявших его как санкцию анархистского бунта. "Дзэн по-калифорнийски" (выпить галлон дешевого местного вина и разогнаться в угнанной тачке до полутораста миль в час) описан в романах Джека Керуака. Примерно в этом же варианте он практиковался в российском андерграунде (основное различие v водка вместо вина). Позднее пришли более эффективные методы "бунта сознания" - ЛСД и Кастанеда.
Сейчас, когда в молодежной среде бунт сменился гедонизмом, дзэн оказался оттеснен в сферу литературных упражнений (пелевинские "Чапаев и Пустота") и виртуальных забав. Пример последних v сайт дзэн.ru, где некто Клейн, сделавший из своей фамилии интернетовскую кличку, объясняет подрастающему поколению, что виртуальная реальность и есть то самое место, где достигается просветление-сатори. И добавляет (в духе американских семинаров по менеджменту), что дзэнское мышление способствует принятию нестандартных бизнес-решений. Бунт окончательно растворился в мейнстриме.
Неслучайно в последнее время в России становится популярен южный буддизм тхеравады (Шри Ланка, Таиланд). В нем привлекают рационализм учения и эффективная техника релаксации "випассана". На Западе "випассана" также вошла в моду после того, как интерес к другим буддийским техникам поутих. Причина в ее "технологичности" v она популярна среди тех, кто хочет снять стресс, а не кануть в бездны "восточного мистицизма".
Буддийские проповедники, бросившиеся окучивать Россию, движимы и тем, что в США и в Европе спрос на них несколько упал. Рынок оказался перенасыщен. Запад начал было менять одну духовную диету (христианство) на другую (буддизм и индуизм), но передумал и предпочел вовсе обойтись без духовной пищи. Поглощение ее требует слишком много усилий в наш век тотального от них отказа.
Футурист Бенедикт Лившиц давным-давно сравнил Россию со скифом, скачущим на Запад: "...размахивая копьем, мчится в облаке радужной пыли дикий всадник, скифский воин, обернувшись лицом назад (на Восток) и только полглаза скосив на Запад v полутороглазый стрелец!". Таков и наш буддизм. Лицо его обращено в сторону Тибета, но движется он прямиком на Запад. Однако тот уже пережил пик буддийских увлечений. Оказавшись на его месте, мы рискуем обнаружить пустоту.

http://www.religio.ru/relisoc/76_print.html

Добавлено: 20.04.05, 13:34 +0000

да, старенькая статья.

Насчет призыва Оле Нидала к бурятским буддистам быть более прогрессивными. Такая аналогия. Только что выбрали нового папу, причем подчеркнуто консервативного, а не либерального. За этим ведь стоит какая-то логика, требующая сохранения традиции, а не популяризации.

Добавлено: 29.04.05, 15:09 +0000

Говоря про тех кто все же обратил свои взоры на юг, могли бы упомянуть кто имменно поступил таким образом?

При всем моем знании, таких насчитывается горстка ребят, теперь уже мужей, которые в переломный для россии период оказались не ахти где а там где вы указывали. Но к сожалению, не один из тех ребят, не воспринял того опыта и вернулся к родимой корыте, к тибетскому направлению. Были ребята в Шри-Ланке, в Тайланде и в Бирме. Ни один не остался, хотя проводились какие то этэмпты, по проведению медитационных курсов. но и это угасло. С другой стороны, проводились такие же ритриты но уже под гидой известного на западе учителя Гоэнка. Видимо это общение действительно дает свои всходы, более рациональный подход к аудитории, с большим опытом проверенный на западной територии. Что же делают наши соотечественники? А ничего, просто им не потянуть на устройство массовых ритритов, из за своих финансовых затруднений. А учителю с мировым именем это вообще просто, тем более что в россии. Российские Буддисты, все более озабоченны устройством своих благ, и им некогда или нет необходимости проводить какие либо ритриты, хотя бы по тибетски. не выгодно, в плане финансовом. Вот вам и причины, ведущие к такому количеству учителей из за границы. Чего им там не живется, а энтузиазм для чего же, у них другой образ мышления, им действительно хотелось бы видеть буддизм так как это описывается в священных книгах. А то что видят они сейчас в России, это отголоски прокоммунистической эпохи Буддизма в России. Со временем, может и сентюри пройдет, будет или придет тот день когда будут вспоминать эти дни как исторические. Будут недоумевать и излагать новые вымыслы про то какой был Российский Буддизм в период правления Коммунистов.
Надо ли вообще делать на этих случайных событиях какое то ударение? Пусть все развивается так как оно есть, ведь все же имеет свои корни, чему быть того не миновать. Суждено было западным учителям проводить миссионерство в России, сужденно было Расколу Сангхи в России иметь место, Сужденно было тому случится что имело место быть.
_________________
Брожу по свету, собираю соль знаний, но так и не добрался ни до соли, ни до знаний.

Обсуждаемое