Древние протобуряты Египта - Ханаана

из просторов глобальной Сети, соц. сеть вконтакте.

Нас всегда интриговал этот термин - Парасогодум ! Ранее мы искали нашу древнюю нить-связь, вышедших наших предков из древнего Египта с Великой Степью? Цитата из ниже статьи: это -парадарая или бара далэя или переправившиеся через море, это - парасогодум или бара согодум или прошедшие согду (согдиану),...

И так, Согдиана или Согда это уже Средняя Азия точнее земли настоящего Узбекистана. Что нас буряад может связывать с этой землёй ? Да, у нас буряад есть рода сартуул или просто сарт или сарты. Из истории мы знаем что сарты это также уйгуры, в основном эти народы составляют современный Узбекистан ! Согласитесь, интересный поворот монгольская история говорит, что после завоевания ХОре-зма - протомонгольский корень - Хоре-зма, эти народы были переселены в околоБайкалье ! БУХАРА - буха - бык, ара - арамонголы, Ашхабад - аша хубун, абад - абаха - взял, получается внук Чингизхана взял, монголизмы везде !

Сейчас самое интересное из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/Узбекские_племена

В составе 92 узбекских племён есть БУРЯТЫ и Убряты и КАЛМЫКИ и многие рода с монгольскими корнями!

Баир Бальжинимаев 28 июл 2012 в 1:53
30 - 15 тысячилетия назад протоплемена предки современных аборигенных народов и народностей проживающих сегодня на территории западной и восточной сибири, севера, камчатки, чукотки и корейского полуострова (буряты, якуты, тувинцы, теленгуты, эвенки, тофалары, хакасы, ойраты, монголы, чукчи, эскимосы, корейцы и т.д.) перемещались в поисках племенного и частного жизнеобеспечения. В связи с развитием ледникового периода жизненое пространство людей начало катастрофически сжиматься. Это побудило племена к поиску земель с хорошей питательной средой - растительность, звери, рыбы, вода и с благоприятным тепловым режимом. Нахождение маршрута Сибирь - Аляска - Америка сыграло эффект "золотой лихорадки", инстинкт самосохранения заставлял людей большими и малыми группами уходить с насиженных мест в направлении обратному заката солнца для достижения земли УСПОКОЕНИЯ. Генетические данные говорят об идентичности Y- гаплотипов некоторых индейских племён с генами определённых сибирских народов. Сойоты, тувинцы, якуты, эвенки, чукчи, Буряты, монголы, ойраты и т.д. имеют однотипные генетические формации. Это говорит о том, что уже в раннем периоде единороднные и племенные союзы существовали на сибирской земле. Борьба за жизнь, страх от врагов и потребность в стадности при охоте, проживании, при продвижении через чужие территории заставляло людей держаться большими группами, чем больше группа, тем безопасней. Ледниковые периоды наступают периодически, пик последнего большого ледникового периода определен во времена прохождения в 5 - тысячилетии до н.э. - этот период по всей видимости был также периодом пешей и частично верховой миграции в Америку. Не утверждаю, но прошу сравнить названия племен индейцев; апачи - абаши - унесеные; команчи - hууманши - оседлые, подчиненные; колбил - хол бил - обеспеченные с питанием. В названии материка Америка - амарахаа газар - материк успокоения, благополучия. Генетикам есть возможность сделать более глубокие анализы.
С 5 -го тысячилетия наступает период нового миграционного бума. Одно направление начало перемещение в привычном направлении - в Америку. В этом направлении переместились этносы проживающие более севернее. А этносы проживающие чуть южнее южные районы современной якутии, южные районы эвенкии, этносы проживающие на территориях современной иркутской области, бурятии, читинской области, амурской области и частично монголии в те далекие времена начали консолидироваться в западном направлении. Для Сибири наступает начало эпохи - СААКИ. Саахи хун, саахи зон для людей с протобурядским языком, цатаан для людей с протомонгольским языком, сааки для людей с современным русским языкомв переводе дальние, скифы для людей западной цивилизации. История это направление азиатской саакии более четко отражает с V -го века до н.э. уже как союзников персии и в более северных широтах;это -
парадарая или бара далэя или переправившиеся через море, это - парасогодум или бара согодум или прошедшие согду (согдиану) , это болле восточнее расположенные - хаудатаурга или хадаа тархиу или в остроконечных шапках, это хаомаваргу или hуума баргу или оставшиеся на барга расположеные еще более восточнее.
Видимо необходимо различать сааков западных прошедших геносмешение с европейскими и персидскими этносами (R- гаплотип) и не прошедших, также видимо необходимо различать сааков оставшихся на новых землях и на сааков вернувшихся на родные земли. Опять же необходима работа генетиков по изучению саакского гена N. Голандия, Норвегия, Дания, Швеция, Прибалтика, Финляндия, Россия: якуты, буряты, тувинцы, ойраты (калмыки), эвенки, русские, фино- угорские племена, Монголия, Корея и т.д. такова география расположения гена.Также данную генетическую принадлежность имеют ненцы, саамы, тофалары. Пример прямого перевода Саха Якутия - саахи яhад - дальняя кость, Эвенк - ой бэнхээ - проживающий в лесу, тайге.
Какое отношение буряты имеют к саакам? Думаю абсалютно прямое;
во первых по языковой идентификации; сааки это название этносов географически расположенных более севернее по отн

уважаемые читатели, доказательное описание будет необычным и сравнительным.

В Казахстане была проведена большая научная работа - проект FTDNA ! Нагыз-генотип нагыз-казаха или откуда пошли казахи !

мы приводим короткие цитаты из этой работы: https://express-k.kz/news/zhizn/otkuda_poshli_kazakhi_chast_vtoraya-65305

- Самой «казахской» гаплогруппой считается С3с. Проблема только в том, что типичным казахом вполне может оказаться «атипичный» казах, у которого ни субклада С3с, ни даже самой гаплогруппы С вообще нет.

Нет среди исследователей единодушия по данному вопросу! По данным казахского ДНК-проекта были изучены Y-хромосомные гаплотипы 476 казахов: гаплогруппа C распространена среди 39% обследованных.

По данным уфимского ученого Эльзы Хуснутдиновой, на выборке из 331 человека гаплогрупп C всего 25,3%. Согласно казахстанскому проекту FTDNA, гаплогруппа С3 – у 42% казахов. Если верить Zerjal, то казахи на 64% состоят из С3с и на 10,5% – из С*. Совершенно ненаучный разброс во мнениях от 25 до 75% говорит о том, что исследования хорошо бы продолжить, а мы пока попытаемся вникнуть: кто она, эта С3с?

По мнению Игоря Гаршина, гаплогруппа C3c (то есть мутации M48, M77, M86) к тюркским народам, скорее всего, попала от тунгусо-маньчжуров. В середине II тысячелетия до н. э. в степях Центральной Азии сформировался кочевой и полукочевой (в зависимости от ландшафтной и климатической обстановки в конкретной ее области) тип скотоводческого хозяйства, связанный с круглогодичным содержанием скота на подножном корму. Уже тогда там не было никакой монолитности и единообразия, на территории в миллионы квадратных километров соседствовали протомонгольские и индоарийские племена, с энтузиазмом вырезавшие или ассимилировавшие друг друга.

Частота С3с среди тунгусо-маньчжурских народов: у эвенков (тунгусов) – от 25 до 44%, эвенов – 52%, удегэйцев – 10%.

Теперь уважаемые наши читатели, Внимание к этим данным: У монголоязычных народов гаплогруппа С3с имеет следующие частоты: буряты – 3,7–6%, монголы – 11%, калмыки – 45,1%.

Такой низкий процент этого генетического субклада 3,7-6% утвердительно подтверждает, что заимствования этих генов у тунгусо-манчжуров, у нас практически ничтожна ! Возникает большой вопрос, почему барга, буряады, монголы и овор-монголы, живя бок о бок с тунгусами у нас так малое ничтожное заимствование ?? Напрашивается вывод, значит, наши народы ранее какое-то длительное время не жили здесь а прикочевали сюда, видимо во времена Хунну! Точнее, до ледникового периода наши протопредки уже жили в околоБайкалье, если судить анализирую работу учёного-египтолога, этнолога, культуролога Михаила Зильбермана "Буряты в свете петроглифов". В ней он проводит древнюю линию понятий и образов древних людей начиная от Амура, Забайкалья, Индии, до Египта: http://81.176.66.171/z/zilxberman_m_i/abc22.shtml

затем в период галоцена Ледникового периода, всё околоБайкалье замёрзло и наш народ практически полностью укочевал, убегая от холода и волею своей судьбы оказались в Месопотамии и далее попали в Египет. Там уже часть нашего народа мутировали долго проживая в тёплом, жарком, климате приобрели эту смугловатость !

Вернулись, наши мутировшие - смуглые предки - западные ара-хара монголы, во времена Хунну !

Это можно, сказать или выразится, наш общий вывод за 5 лет он-лайн исследования наших предков!

Мы знаем наш основной обще-монгольский генетический субклад это С2...

Уважаемые наши соплеменники и родственные наши народы ! Что ещё нужно, какие приводить веские доводы, чтобы далее доказывать о верности наших гипотез в этой теме, многим скептикам, относительно бытия протомонголов древнего Египта и Месопотамии ??

В этой прекрасной этно-культурологической работе: "Буряты в свете Петроглифов", учёный-египтолог, этнолог, этно-культуролог, Михаил Израилевич Зильберман, глубоко описывает, и косвенно доказывает, приводит монголизмы именно наших далёких предков Египта, ссылаясь и находя свои догадки в виде своих подтверждений, у многих учёных монголоведов.

Вот один абзац из его знаменитой этно-культорологической работы http://81.176.66.171/z/zilxberman_m_i/abc22.shtml

Так, этноним племени "шарайт/шарад" (в виде "шар(а) - ад", где - монг. "шар", а бурят. "шара" - "желтый") означает, "Жёлтое божество" (тут, по-видимому, у бурят предполагается богиня Солнца, соотносимая с жёлтой собакой (в т.ч. и как с тотемом). Отметим, что, в частности, и Ц.Б. Цыдендамбаев убеждён, что этноним шарайт/шарад "скрывает тотем - (жёлтую) собаку". Характерно и то (Э. Лхагвасурэн "Традиционные верования ойрат-монголов". 2012), что в монгольской легенде "Сокровенное сказание..." рассказано, что "монгольский народ ведет свое начало от девы-оленихи "Хоа-марал", в имени которой, "во всяком случае, в его ойратском варианте... отражается (содержится) цвет оленя", поскольку ойрат. "хоа" - "желтый"; т.е. этот олень соотносится с Великой матерью, богиней Неба, в ипостаси богини Солнца (заметим, что поскольку совр. китай. слово "жёлтый" - "hua-ngse", то в древнем наименовании собаки "Пань-ху" слово "hu(a)" вполне может значить и "жёлтый" цвет, как индикатор солярности образа "собаки" (видимо, остальные 4 цвета "собаки" также соотносятся с эпифаниями богини Неба либо со сферами небосвода).
Этноним же "шар-ан-ут" буквально означает "Жёлтый огонь Неба" (Великая мать, богиня Неба в солярной ипостаси). Об этом свидетельствует, в частности, и "глазковское" захоронение (падь Лепковка на Ангаре), в котором была погребена (только) собака (А.П. Окладников). Здесь в земле, под "каменной клад-кой из массивных торцовых плит, образо-вывавших в плане правильную окружность,.. внутри окружности... лежал скелет собаки... Около морды последней была обнаружена лопатка лося" (в свете сакральной символики эта собака - небесное божество (она на небосводе)), а кость лосихи, - Великой матери, говорит о том, что собака - её (лосихи) чадо либо проявление).
Примечательно, что китайское слово "ху" ("дун-ху") принято соотносить и с тибетским "хор". И поскольку слово "хор" в древности могло звучать как "ор" (мнение акад. Ц. Дамдинсурэна, 1957), которое (ностратическое) ещё в мезолите значило "свет, свечение, сияние" (М.И. Зильберман); а (Т.Д. Скрынникова) ваханское "(y)ir" и дардское "yor" - "солн-це"; как и то, что др.-егип., армян. и хурр. "хор" значат "небо" (т.е. "небо" - это то, что сияет, светится ("ha or" - "(это) ор")); то тогда термин "хори" (хориты) вполне может означать также и "небесные"; т.е. дети богини Неба (ср. "хур(р)и" - "восход (солнца), восток"; а "х(у/о)рриты" - "восточные, люди (с) восхода"). И тогда у хоринцев издревле могло бытовать следующее представление: поскольку племя Хори состоит (в основном) из одиннадцати родов, на знамёнах которых изображёны различные животные и птицы - тотемы этих родов, то прародителница их всех - "желтая собака", - солярное проявление Великой богини-матери ("Матерь Ут").
Так, у многих этносов бытовало представление, что все умершие маленькие дети будут возрождены (Великой матерью) к новой, земной жизни. В частности, у "глазковцев" "собаке принадлежит важное место в погребальном культе... но-ворожденных и маленьких детей" (А.П. Окладников), т.е. здесь собака соотносится с богиней-матерью.
Далее, продолжая ранее изложенное, уместно отметить, что на Рис.5 (вид слева) также в едином теле представлены бог-отец (вверху) и богиня-мать (внизу, круглая головка). Здесь у бога-отца (более крупная фигура) показаны расправленные руки-крылья - он летит в Небе, т.е. он - уже небесное божество, владыка Неба. Следовательно, данная бурятская графема отражает скотоводческо-кочевое, введённое патриархальной культурой, видение владыки небосвода, как мужского божества.
В монографии проф. Н.В. Абаева ("Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе народов Внутренней Азии". 2015) обрисована фигура др.-тюрк. владыки Неба, всемогущего "Хан-Тэнгри", который, судя по его описанию, являл собой один из наиболее ранних образов царя небес (только-только функционально заместившего Великую мать, богиню Неба), созданный жречеством скотоводов-номадов (поначалу медленно и осторожно порывавших (и как выяснилось, далеко не во всём) с палеолитическими и раннеземледельческими воззрениями предков).
Итак, в зооантропоморфном "облике" Хан-Тэнгри совмещены черты "одновременно драконоподобного и человекообраз-ного существа, у которого голова горного козла, но с бычьими рогами и шеей волка... но с рыбьим... хвостом". Очевидно, что в таком образе божества символически представлен полный набор ипостасей архаичного бога-отца, который уже пребывает (находится) в небе (поскольку дракон - летающий Змей): он (этот бог Неба (здесь "Хан-Тэнгри")) - и бог Земли (бычьи рога, бык) и её недр/преисподней (голова горного козла), и владыка вод (рыбий хвост - как у образов шум. Эа или ханаан. Дагона). Заметим, в частности, что один из древнейших праарийских богов Неба "Дьяус" всё ещё упоминается в "Ригведе" как "красный бык". Таким образом, как представляется, первоначально традиционная "фигура" бога-отца была просто (ничего не меняя) "поднята" на небо с тем, чтобы "убрать" оттуда женское божество.

уважаемые наши форумчане читатели и интересанты древней истории. Мы понимаем, что не многие могут долго читать длинные статьи как у учёного-египтолога этно-культуролога Михаила Изральевича Зильбермана ? Мы скопировали вам последние обзацы, его крайне интересной творческой работы. Видно, он сильно удивлён, от того - каким образом Буряады досконально знают все сакральные нюансы древнего еврейского народа? !! Как это могло быть или произойти "скрытые от всех, эти внутренние, народные, можно выразится секретные, воззрения евреев" могли так открыто и далеко уйти на Саяны и Байкал к Бурятам !

Наше, алаверды к уважаемому учёному-египтологу, Михаилу Израилевичу Зильберману? Михаил Израилевич, может как-раз было всё наоборот ? И произошло это ещё в древнем Ханаане (сейчас Палестина и Израиль) или в древнем Египте?

Особо занимательно читать его частый термин "черноголовые" он ни разу не написал, кто они на самом деле - арабы ! Хазары - от монгольского дословного слова хазар - узда !

Генетические исследования останков "андроновцев" показали наличие у представителей этой культуры наличие Y-хромосомной гаплогруппы R1a1 и гаплогруппы С, мажорных в гаплотипе бурят. Примечательно, что в погребальной практике "андроновцев" применялась как ингумация, так и кремация (видимо, и заимствованная у этих праариев бурятами). Заметим, что в частности, при "федоров-ском" погребальном обряде кремированные останки усопшего, собранные в сосуд, помещались в широкую, но неглубокую яму (как и у бурят); однако с каменной или деревянной облицовкой стен захоронения и таким же перекрытием (что у бурят не выявлено). У "фёдоровцев" практиковались и парные погребения.
Уместно отметить и следующее (в части межэтнических контактов в древности). Так, существует мнение, что хурр. термин "марианна" - "колесничий", происходит от санскр. слова "мария", что означает "мужчина, воин". Однако в силу своих обязанностей, "марианна" не столько воин, сколько, человек, правящий лошадьми (так, на гиксосской колеснице находился и второй человек, который и сражался). И поскольку монг. "морь" и бурят. "морин" означают "конь", то индоарийское "м(а/о)рия" вполне может значить "конник, воин при коне", восходить к слову "морин/морь" и быть заимствованным у бурят/мон-голов (а выражение "морь-(иа)н" - значить "господин коня"). Заметим, что сегодня самой древней культурой, приручившей лошадь, принято считать т.н. "ботайскую" культуру, существовавшую в период 3700-3100 гг. до н.э. на севере Казахста-на (и носителей которой этногенетически соотносят с племенами "уральской расы"). Таким образом, этимология терминов "морин/морь" не отвечает предположению о том, что андроновцы являлись первыми в азиатских степях наездниками.
Итак, вероятность влияния "андроновцев" на этнокультурогенез бурят, несомненно, довольно велика. Не исключено, что именно от праариев-андроновцев буряты и заимствовали "прогрессивные" патриархальные представления, вместе с тем, не забывая (не отвергая, но даже используя) при этом и глубоко архаичные (ранненеолитические) верования предков (см. по тексту). Известно также, что андроновцы славились и как племена металлургов. Их мастера обеспечивали широкое производство разнообразных орудий труда и оружия. Считается, что под влиянием андроновской культуры сложились бронзолитейные центры, сыгравшие большую роль в распространении металла в таёжной зоне. Следовательно, вполне возможно, что бурятский "кузнечный культ" восходит к искусству обработки металлов (а также и её (обработки) сакрализация) носителями "андроновской" археологической культуры.
Существует мнение (Н.В. Абаев "Архаические формы религии...".), что "в этногенезе булагатов приняли уча-стие индоевропейские племена балтов... О 'балтском следе' в этноге-незе западных бурят может свидетельствует и название рода 'Балтай' племени эхиритов".
Так, известно (П. Жио 'Бретонцы. Романтики моря'. 2005), что под давлением саксов часть древнекельтского племени бриттов со втор. четв. V века н.э. переселилась с Британских островов на материк и обосновались там (в частности, в Бретани, Франция), однако некоторые роды бретонцев (бриттов) мигрировали далее на восток. Примечательно, что в прибалтийской Латвии и сегодня есть города, носящие такие кельтские названия, как 'Дагда', 'Индра', 'Друя' (ср. ирланд. 'друй (drui)' - форма ед. числа (друид)). Следы, в частности, культурного влияния кельтов нашли отражение в одной старинной бурятской сказке ("Старик Уханай"), в которой фигурируют девушка (дочь старика) с кельтским именем "Дагда", а также и непременный атрибут этого престарелого бога-отца - котёл (и по бурятской фабуле как бы "волшебный").
Как выяснилось (М.И. Зильберман ст. "О прашумерах". Инет), протошумеры также длительное время тесно контактируя, сосуществовали с соседними племенами праариев (довольно много близких культово-мифологических соответствий). О высокой вероятности их этнической ассимиляции может свидетельствовать сопоставление гипотетического гаплотипа "черноголовых" (гаплотип иракцев, см. выше) с гаплотипом потомков праариев, и, в частности, греков (предположительно, переселившихся с Балкан (по данным веб-сайта 'Eupedia: Your Guide to Europe in English'): мажорные гаплогруппы (J2, E1b1b1, R1a, R1b, I1, I2a) и остальные (G2a, J1, T и L (3 %), I2b (1,5 %)). Итак, все мажорные (и не только) гаплогруппы греческого гаплотипа входят в иракский.
Как отмечалось выше, у бурят же с иракцами (гипотетически с "черноголовыми") общие две гаплогруппы - R1a и E, которые содержатся и в гаплотипе ариев-греков, и, таким образом, вполне могли попасть к протобурятам от праариев, и, в частности, от "андроновцев". Следовательно, несмотря на многочисленность культово-мифологических и иных совпадений и сходств (см. по тексту), причину чего можно усматривать, в частности, в общем древнетюркском "прошлом" этих этносов, тем не менее, выявление (доказательство) ассимиляции протошумеров с протобурятами требует дополнительных (и весомых) доказательств.
Нельзя исключить и такого (гипотетического) развития событий. Как повествует История, империя III династии Ура подверглась тотальному разрушительному нашествию (в 2025 г. до н.э.) племён амореев-номадов, и многие 'черноголовые' были вынуждены покинуть родину. Особенно массовым было бегство корен-ного населения страны при подавлении их восстания царём Самсуилуной, сыном Хаммурапи (в период с 1740 по 1739 гг. до н.э.), разрушившим (спалив-шим) Ур, Урук, Ларсу и многие другие цветущие города ('Отцы Авраама'). Вооружённые 'черноголовые', спасаясь, мигрировали на запад, - в Сирию, Угарит и Палестину (Ханаан), а затем (в составе гиксосов) и в Египет ("Гиксосы и их потомки"). Добрались они и до Иберийского полуострова (ст. "О шумеро-аккадском вкладе в этногенез западных иберов"). Вполне возможно, что и какие-то племена 'черноголовых' бежали из Месопотамии и на восток (памятуя о стране исхода протошумеров), и мигрировали, пока не добрались до долин и рек, по полноводности напоминающих им Тигр и Евфрат. Там-то 'черноголовые' и могли сблизиться с племенами протобурят (в лексиконе которых присутствовало довольно много др.-тюрк. слов).
В одном древнехакасском сказании, записанном Шарафом Марвази (нач. XII века), говорится, что есть "в земле киргизов [хагасов, древних хакасов] четыре потока, которые текут и сливаются в одну большую реку, проходящую среди гор и мрачных ущелий".
Издревле обжитая Хакасско-Минусинская котловина (южная часть Минусинской впадины - степь и лесостепь) расположена между горными системами Южной Сибири: Кузнецким Алатау на севере, Восточным и Западным Саянами на юге (Алтайско-Саянская горная страна (Саяно-Алтай)). "Четыре потока в Хакасско-Минусинской котловине, которые сливаются в одну большую реку - Енисей, - это наиболее крупные его притоки: Абакан, Ерба, Туба и Сыда. Енисей имеет характер горной реки и течет в 'трубе', не только рассекая Саянский хребет, но и после прохождения хакасских степей... до района современного Красноярска" (Jl.Р. Кызласов 'Древнейшая Хакасия'. 1986).
Как известно, согласно книге "Бытиё", Эдем располагался 'на востоке'. "Из [библейского сада-рая] Эдема [шум. "Эден" означает 'степь, долина' или 'равнина', жители которой часто праздновали, 'весели-лись и пировали'] выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки" (Быт. 2.8). Показательно и библейское упоминание о том (Книги Иова и Еноха), что страшное 'чудовище' - 'Вол Бездны', пьющий из реки, вытекающей из Эдема, пасётся на неком Тысячегорье (но в Месопотамии нет гор). И тогда, поскольку древние евреи - прямые потомки "черноголовых", культура (в т.ч. и религия) которых всесторонне отразилась в Ветхом Завете (М.И. Зильберман "Отцы Авраама". Инет), то не исключено, что библейская легенда об Эдеме (эдене - как благодатной степи), шумерские корни которой неоспоримы (см. мифы о Змее Энки), - имеет Саяно-Алтайские истоки (заметим, что в Средней и Нижней Месопотамии подобных рек не более трёх: Евфрат, Тигр и Дияла (включается с натяжкой)).
Так, Л.Р. Кызласов отмечает, что ещё "жители танского Китая "знали, что хагасы - "рыжеволосы и белолицы". Считается, что хакасы - потомки "афанасьевцев", культура которых (от IV/III тыс. до н.э.), предположительно, была создана праарийскими носителями древнеямной культуры (т.е. не исключено, что и последние были блондинами (как кельты или германцы)). Показательно, что и индоарийский Индра, и германо-скандинавский Тор изображались светловолосыми и с рыжей бородой.
Как известно, племена древних шумеров объявились в Нижней Месопотамии в нач. IV тыс. до н.э.), и, предположительно, могли мигрировать из Алтайско-Саянской горной страны (судя по их лексикону (см. выше) и тенденции к строительству зиккуратов (между "обо" - святилищем на вершине горы, и зиккуратом (горой) со святилищем (храмом) на его вершине, - просматривается параллель)), будучи, вероятно, вытеснены носителями древнеямной культуры. Считается, что самоназвание (смуглых) шумеров - "санг-нгига" - "народ черноголовых (черноголовые)", но поскольку наименование это не теофорное, то не исключено, что оно дано шумерам (как прозвище) соседними племенами протохакасов ("белоголовыми") Минусинской степи.
Вместе с тем, несколько неожиданным представляется проявление ряда чисто аккадских (семитских) по происхождению аспектов в различных сферах бытия бурят. Так, одного из величайших богов среди тэнгэринов буряты называют "Эсэгэ-Малан-тэнгэри", где бурят. "малаан" означает "лысый, плешивый", и которое (имя бога) обычно и интерпретируется (см. выше) как "Небо - плешивый отец". Несомненно, что подобное порочащее наименование не "потерпел" бы ни один из богов, т.е. жрецов этого бога (заметим, что любая ущербность божества лишала его сакральности (а его жрецов - паствы); пример, - оскоплённые Уран или ханаан. Эл), и "покарал" бы остряков. Однако, если же термин "малаан" рассмотреть как шум.-акк. выражение "мала(х)-(а)н", где ивр.-акк. "мала(х)/ме-лех" - значит "царь", то наименование "Эсэгэ-Малан-тэнгэри" обретает вполне пристойное толкование (и отвечающее рангу божества): "Отец - царь Неба".
В одном из мифов творения фигурирует демиург "Бурхан Самбол" (см. выше), который, согласно его имени, мог отождествляться с Энлилем: "Самбол", представленное как шум.-акк. "Шем-Бэл", означает "Имя Бэл" (а "Бурхан Самбол" - "Бог по имени Бэл").
Примечательно и то, что властитель царства мёртвых Эрлик (в частности, в тувинском поверье), как и шум.-акк. Нергал, владыка "Страны без возврата", - первоначально являлись небесными богами (небожителями).
Рассмотрим и отдельные лексемы. В частности, бурят. "аха" означает "(старший) брат", а акк. "ahu" - "брат" (ивр. - "ах"); бурятское название фаллоса - "захайн заяабари", а иврит. - "зайн" (ср. "за(ха)йн"). У бурят известны обряды с такими названиями: "яха барьха" (поминки после похорон) и "сасли бариха", общий термин в которых - "барьха/бариха", и который фонетически совпадает с ивр.-акк. словом "барух", значащим "благословен(ный)".
Отметим и такую смысловую параллель: шум.-акк. термины "илу, или" означают "бог, мой бог", а однокоренное с ними алтайское слово "улу" - "великий, важный".
В одном из бурятских мифов, собранных М. Н. Хангаловым, рассказывается, что первоначально тэнгэринов было 99 и они составляли единый пантеон, во главе которого стоял Асаранги-тэнгэри, часть имени которого - "Асар (Ашур, Астар)" явно семитская (а сочетание "(а)нги", возможно, часть шум. (др.-тюрк.) "д-инги-р" (заметим, что термины [-д-] и "Астар" - тождественны, поскольку обозначают (просто) "бог"; и тогда термины "Д-инги" и "Асар-анги" - адекватны). А если воспользоваться и китай. словом "ding-bu" - "сверху", то наименование "Асаранги-тэнгэри" и трактуется как "Высший бог Неба".
Заметим, что распад состава пантеона именно на 55 (на западе) и на 44 тэнгэрина (на востоке), как представляется, связан с распространением патриархальных воззрений с запада на восток, и которое, вероятно, происходило не без трений.
Как известно, символика числа 55 традиционно связана с богом-отцом (в т.ч. и с богом Неба, и с громовержцем) и является патриархальной сакральной характеристикой. Знаменательно и то, что, согласно одному из мифов творения, все западные тенгрии - отпрыски бога Солнца (через супругу (?) "Манзан Гурмэ"), который долгое время слыл нередко главным мужским божеством у праариев (в параллель с богом Неба). Однако в этом качестве он (бог) не был воспринят бурятами (шаманизмом), почитавшими матушку Солнце.
Символика же числа 44 (в сумме 8) соотносится издревле с образом Великой матери, богини Неба. А все восточные тенгрии (по данному мифу) считаются отпрысками бога Луны (через "Маяс Хара", вторую, "злую", дочь "Эхэ бурхан"). Очевидно, что, не смотря на (типичное для Старой Европы) давление праариев, буряты не только не отказались от бога Луны (см. по тексту), но и почитали его своим главным божеством. Шаманы устояли, однако "негатив" остался (разноголосица с классическими патриархальными представлениями ариев), и, возможно, поэтому группу восточных небожителей возглавил бог с наименованием "Ата Улаан тэн-гери" ("Отец красного неба"), которое представляется адекватным имени "Галта-улаан-тэнгэри" - "Огненно-красное небо" (по М.Н. Хангалову солнце почиталось как мужское божество), и которое должно соотноситься с цветом небосвода, окрашенного утренним, восходящим Солнцем (которое (как бог) и есть подлинный "Отец красного неба" (в дополнение к "матушке Солнце")).
Заметим, что глава западного пантеона тенгриев получил наименование "Заян Сагаан тэн-гри" ("Творец светлого (света) небосвода" (как источник белого, дневного света, излучаемого небом, т.е. "унаследовал" эту эпифанию от Великой богини))
Примечательно, что у бурят известен миф о том, что в море есть (пребывает) человек-рыба, у которого передняя (одна) половина тела рыбья, а задняя половина - человечья. И эту рыбу называют по бурятски "хун-загахан" (человек-рыба).
История Древнего Мира знает два образа рыбо-человека: это - великий шум.-акк. бог-отец Энки/Эа, владыка водной бездны " Абзу"; и позднее - ханаан.-филистим. бог Дагон/Даган (упоминается в Ветхом Завете), соотнесение которого с рыбой (ивр. "даг") связывается с народной этимологией.
Заметим, что именно бог Энки предупреждает Ут-Нопишти, аккадского Ноя, о предстоящем Потопе, и научает, как спастись (у бурят (по М.Н. Хангалову; Т. III, стр. 13) это делает Бурхан, - адекватный аналог Господа Бога). Выяснено, что все четыре версии мифа о Потопе (о шум. Зиусудре, акк. Ут-Нопишти, вавил. Атрахасисе и библейском Ное) имеют столь-ко общего, что не приходится сомневаться в едином источнике их происхождения, и только концовки несколько разнятся.
Характерно, что фабула о Потопе, записанная у балаганских бурят и представленная М.Н. Хангаловым, особенно близка к библейской версии. Так, супруга бурятского Ноя помогает спастись (взойти на корабль) некоему Шитхыру (способному обращаться в мышь, и которого Бурхан в конечном итоге уничтожает). В одном же из вариантов библейской легенды (и только в ней) Ной спасает от Потопа и великана Оза, внука Шемхазея, т.е. родственника злого духа Азазеля. Помимо этого бурятский Ной поименован (Р.В. Лебедев) как Нух, Нукуз (а имя "Нух" - это др.-евр. "Нуах, Ноах").
Нельзя не отметить также и того, что иногда первопредок тюрко-монголов возводится к Иафету, сыну Ноя (к примеру, Абулгази Бахадур-хан "Родословная тюрок"), - в чисто др.-евр. (библейской) генеалогической модели человечества. И это распространившееся представление, несомненно, обязано своим происхождением (восходит к) хазарам-иудеям. Так (С.А. Плетнёва "Хазары". 1976), в ответном письме (сер. X века) хазарского кагана Иосифа министру Кордовского халифата (Испания) еврею Хасдаю ибн Шафруту, каган сообщает, что народ его (хазары) происходит из рода Тогармы, сына Иафета.
Заметим, что в др.-евр. литературе Тогармой (Тогаром) именовались все тюркские народы. Считается (А. Кестлер. 2001), что "это (сообщение Иосифа) также проливает свет на частое отождествление хазар с "народом Магога", а "Магогом", согласно Книге Бытия (X; 2-3), звали... дядю Тогармы". И, как замечает А. Кестлер ("Тринадцатое колено. Крушение империи хазар и ее наследие". 2001): "самое характерное в этом (хазарском) упражнении по генеалогии - смешение Книги Бытия с тюркской племенной традицией". Таким образом, хазары-иудеи пользовались не только ветхозаветными представлениями, но и терминологией (по данным арабских источников иудейская религия стала господствующей в каганате во времена халифа Харун-ар-Рашида (786-814 гг.)).
У бурятского народа существует и предание о чудесном рождении обожествлённого Чингис-хана. Рассказывается, что некто, царь Ухэр-Боксо, имел красавицу-дочь, которую не только постоянно держал взаперти, но и дома прятал за занавеской. Как-то раз лучи солнца проникли за занавеску и царевна понесла, а затем и родила сына (мотив непорочного зачатия, как и в случае с Майей). И она (царевна) "положила его в кожаную корзину и пустила по реке. Этого ребенка нашли; он вырос; его назвали Чингис-ханом". Как, отмечал ещё Дж. Фрезер, мифов подобного содержания известно немало. И, как представляется, прототип данного мифа - легенда не столько о пороке Моисее, сколько о Шаррумкене (сыне жрицы) - Саргоне Аккадском (Древнем), великом завоевателе, первым создавшим мировую державу и обожествлённом при жизни (и в этом он соотносится с Чингис-ханом), память о котором (и его имя "Саргон") не увядала в веках.
Так, по аналогии с обычаями (в части семейного права), принятыми у шумеров (у которых усыновлялись даже дети от рабынь) и аккадцев (отметим, что древние евреи (ха-ибири) - прямые потомки "черноголовых"; в частности, Самуэль Крамер видел в Аврааме шумера (см. монографию М.И. Зильбермана "Отцы Авраама". Инет)), и (М.Н. Хангалов) "у бурят существует обычай усыновлять чужих детей, что, конечно, чаще делают бездетные буряты; усыновляют как детей, так и взрослых" (так, библейский праотец Авраам усыновляет немолодого раба Элиэзера). При этом (М.Н. Хангалов) "усыновленный пользуется имуществом усыновителя как родной сын" (то же говорится и в библейском повествовании о Иакове и усыновившем его Лаване).
Обычай же (М.Н. Хангалов): "Если какой-либо бурят настолько беден, что не имеет возможности уплатить калым и, следовательно, жениться, то он поступает в работники на условии, что он проработает хозяину известное число лет, а этот женит его, заплатив за него калым, а потом, по истечении условленного срока, отделит его. За все это работник должен прослужить своему хозяину (в основном) от 6 до 8 лет"; - калька с библейской истории (эпоха патриархов): усыновлённый Иаков, дабы жениться на Рахели, дочери Лавана, должен был отрабатывать выкуп за неё в течение семи лет.
Известно, что обычай отработки (работы) у возможного тестя определенного количества лет либо в качестве выкупа за невесту, либо по иной причине даже после внесения выкупа за невесту, своими корнями ухо-дит в глубь веков. Так, Пар. 25. законов Эшнунны (старо-акк. город-государство у реки Дияла) гласит: "Если человек предлагает свои услуги в доме (потенциального) тестя, и тот (возможный тесть) берет его в работники, а затем отдаёт свою дочь другому мужчине, то отец девушки дол-жен вернуть ему (несостоявшемуся мужу) двукратную цену выкупа, полученного за невесту".
Остановимся на представлении "личное божество" обычного человека (не царя или героя; в частности, у бурят такой герой - "Гэсэр", а его отец и личное божество - "Заян Саган Тенгри" (по иной версии - "Эсэгэ Малан Тэнгэри"), который "неотступно будет смотреть [вести по жизни] за своим Гэсэром единственным!"). Институт личных богов известен у шумеров, у аккадцев и др.-евреев (заимствован, поскольку у северных аккадцев-ассирийцев, он не выявлен) и, возможно, у протодравидов-эламитов и некоторых племён хурритов.
Так (М.И. Зильберман "Отцы Авраама"), каждый "черноголовый", взывая к своим личным богам: "Да пребудет мой бог (буквально - акк. "или") со мною справа, а богиня моя (акк. "иштари") да пребудет слева", находился в полной уверенности, что его постоянно опекают и защищают (ведут по жизни) и личный бог, и личная богиня, - боги его рода (племени), в качестве которых мог быть любой из богов пантеона (статуэтки личных богов шумеров хранились около их домашних алтарей, а также брались с собой в дорогу). При этом, личный бог представлял собой персонифика-цию творческих сил и удачи человека: "иметь бога" означало "быть удачливым", "процветать". Считалось также, что личный бог ("или") создавал и вкладывал в лоно будущей матери своё семя (т.е. он - прародитель рода). Богиня "иштари" же наделяла появившегося на свет человека "долей (судьбой)": "Помилуй меня, иштари, надели долей" ("Поэзия и проза Древнего Востока". Ред. И. Брагинского. 1973) или в "Послании Лудингиры" сказано: "Милостивая богиня... с малолетства определила... судьбу" (она наделяла дитя комплектом "МЕ" - набором способно-стей (сутей, сущностей) и черт характера, выпрашиваемых ею у бога судьбы Энки, который хранил их в глубинах водной бездны Абзу, в своём дворце).
Буряты также были убеждены, что для каждой личности в ее земной жизни предопределена "индивидуальная судьба" - "хуби заяан" (совр. бурят. "хуби" - "доля, участь, судьба"; а бурят. "заяан" - "судьба").
Принято полагать, что "этнографический материал о бурятах сохранил" понятие о некоем божестве "Заяши", как о личном покровителе (кураторе) человека. Так, в начале XX века Б.Э. Петри писал, что у человека имеется три души и, кроме того, особый дух-покровитель Заяши, который сопутствует человеку на протяжении всей его жизни от момента рождения. Когда человека преследовали неудачи и болезни, говорили: "Заяши от чего отдалилась" ("Заяшаниин холодоо"). В одном из поверий говорится, что когда ребенок спит и во сне смеется, то это потому, что он радуется беседе (во сне) со своей Заяши; а если ребенок плакал во сне, считалось (в частности, у хакасов), что Заяши ненадолго оставляла его; когда же ребенок заболевал, болезнь вызывалась тем, что его покидала Заяши.
Выражение "Заяши эхэ тэнгри" - "Заяши - небесная мать", свидетельствует, что заяши, как личная богиня, адекватна (тождественна) шум.-акк. "иштари" (по меньшей мере, до патриархальных метаморфоз). Показательно и то, что заяши (видимо, способствовавшая деторождению) связана и с судьбой (наделением долей) подопечного. Так ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002), у бурят (в связи с ещё не родившимся младенцем) проводился обряд, называемый "испрашивание сулдэ ребёнка" ("хуугэдэй нулдэ гуйха"). И поскольку "сулдэ" - одна из трёх душ, то, по-видимому, " Эхэ Заяши", подобно "иштари", испрашивала на небосводе у Всевышнего (либо у божества Судьбы) набор способно-стей (сутей, сущностей) и черт характера, определяющих через эту душу человека (через её наполнение) судьбу индивидуума. И, как подчёркивается, "Мотив социализации просматривается в таком обрядовом действии, предшествующем родам, как испрашивание сулдэ" (что и подтверждает сделанное предположение).
Как известно, огонь домашнего очага изначально соотносился с проявлением образа Великой богини-матери (а "Заяши" - одна из её эпифаний (как "Гал Заяши"); как известно, у хакасов в роли "Заяши" выступала и сама Умай. "У хакасов женщина, пришедшая в чужой дом с грудным ребенком, должна была обратиться со словами уважения и просьбы о защите ребенка к огню очага этого дома, а хозяин дома в это время "угощал" огонь какой-нибудь пищей"; т.е. совершал умилостивительное жертвоприношение (Л.П. Потапов. 1973).
И тогда закономерно, что известно "несколько вариантов проведения обряда "испрашивания "сулдэ" ребенка" у... огня" (поскольку богиня-мать - хранительница и дома, и семьи, и родовспомогательница). И при молении произносились такие слова: "Великий очаг огня, великая создательница судьбы, ниспошли..." (Г.Р. Галданова. 1987). А когда огонь очага начал соотноситься и с мужским божеством (божественной парой), то тогда бога очага (очаг), как обладателя и распорядителя "кутом" (см. ниже), и принялись умолять (специальный ритуал) о даровании детей. Однако в этом случае к очагу взывали несколько иначе ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002): "Великий очаг огня, великая созидательница судьбы [хозяйка огня], издалека приходящий хозяин огня, дарующий детей, вам поклоняюсь". Согласно народным поверьям, "кут" падал в очаг через дымовое отверстие, а оттуда, незаметно, попадал в чрево женщины.
Следовательно, каждое мужское божество очага было со временем отождествлено с тем или иным богом-прародителем всякого рода/семьи (вызываемом издалека (особенно, если он - бог Луны: "Буха- нойон бабаю" молитесь", текст моления (материалы С.П. Балдаева) из обряда дарования детей)). Так, у кудинских бурят таким "хозяином огня" считался Сахяадай-нойон (функциональный синоним), а "хозяйкой" (его супругой) - "Сахала-хатан".
Любопытно, что монг. "сахал" означает "борода" (по-турецк. - "sakal", по-туркмен. - "sakgal". по-узбек. - "soqol", а по-бурят. - "һахал" (борода по-китай. - "huzi"), т.е. этот термин - прототюркский. Быть может, огонь (пламя, языки пламени) костра (очага) представлялся бородой божества? (а Великая богиня в ипостаси "хозяйка очага" - "Сахала-хатан" ("Владычица огненной бороды" как языков пламени?)).
Примечательно (Л.Л. Абаева), что "у некоторых этнических групп бурят даже существовали "родовые деревья" [дерево - одно из воплощений (обликов) Великой богини (владычицы жизни и смерти), а в верхнем палеолите - и Единого бога (пример, - "Протошива")], почитавшиеся как покровители определенного (конкретного) рода [древо как воплощение Заяши]". Так, агинские буряты обращались к священной берёзе с просьбой (молением) о ниспослании "сулдэ" "мальчика или девочки" ("Обряды..." Т.Д. Скрынникова. 2002). При этом (не зная, кто родится) "к дереву привязывали девять ленточек, желтых [для девочек] и [девять] красных" (для мальчиков).
Бездетные же родители (в частности, закаменско-тункинские буряты) с молением о даровании детей обращались к лиственнице (но не к берёзе, т.е. отдельные виды деревьев были сакрализованы (как, например, у друидов) не только по родовой принадлежности, но, вероятно, и по функциональному назначению (соотнесению с конкретным божеством)). "Для этого выбирали крепкое молодое дерево [ассоциирующееся с богиней-матерью в ипостаси здоровой молодой женщины (известны три её возрастные облика)], опоясывали его лентой или полосой материи, зажигали лампадку и обходили несколько раз [3 или 8 раз по часовой стрелке] вокруг дерева" (Г.Р. Галданова. 1987).
Как отмечает М.Н. Хангалов, в прежнее время "один целый род имел общего онгона, которому молились и совершали жертвоприношения". "Так, в легенде о Барга-баторе говорится, что он совершил жертвоприношение "белой", молочной пищей и попросил... сына у родовых покровителей... (и) Моление его было успешным" (Г.Р. Галданова). Как представляется, этими родовыми покровителями являлись личная и родовая богиня "Заяши", а также и бог-прародитель рода, ибо он (как и у шумеров) вкладывал своё семя в чрево будущей матери. Так ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), отмечается, что "сравнительный материал по верованиям алтайцев (телеутов) обнаруживает представление, что [некая субстанция] "кут", - как зародыш [субстанция, создающая зародыш]... дается человеку [в частности, у алтайцев] от небожителя Ульгеня - творца... "кута" [для рода/племени]". И, тем не менее, в общем случае (пара типа: "Гэсэр" - "Заян Саган Тенгри", - исключение) прародитель рода не исполнял функций личного божества (как у шум. бог "или")).
Уместно (и должно) отметить, что тот факт (Г.Р. Галданова, 1987), что 'Бесплодные женщины, ходившие на поклонение пещерам (-лоно), молились (внутри пещеры) до тех пор, пока какой-нибудь крошечный предмет не упадет (попадёт) в ладони. (И) Этот камешек... заглатывали", дабы забеременеть, - соотносит "этот камешек" с "кутом" (ибо владыка зачатия - бог-отец, а камень - "кость" (часть тела) бога-отца), но ни в коей мере с "сулдэ", которая никак не связана с зачатием. Вместе с тем, в части "сулдэ" утверждается, что "вместилищем "сулдэ" являлся камешек" или угольки очага, сам очаг ("Обряды в традиционной культуре бурят". Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. 2002), а это не коррелирует с тем, что "сулдэ" - "первая (нетленная) душа", обретающаяся на небосводе, которая, будучи дарована (с возвратом) богиней Заяши индивидууму (в стадии эмбриона), пребывая в нём, создаёт из него, взрослого, личность.
Знаменательно и то, что у каждого рода бурят (помимо штандартов) существовал и особый "знак рода" ("тамга" - "клеймо, печать"), который наносился на каждого члена этого рода, а также и на всё имущество рода (не ясно, как это соотносилось с личной и частной собственностью). Характерно, что и божество-родоначальник рода (судя по фабуле эпоса "Айдурай Мэргэн") был помечен (носил) таким же "знаком рода". Так, рассказано, что у богини Эрхэ Суйбен под правой грудью был изображён "напёрсток-тамга" (а у охотника Айдурая Мэргэна на правом бедре - "лук-тамга"). Известно, в частности, что у шумеров "знак рода" наносился на личную печать.
Однако со временем, позднее (в патриархате), "каждый отдельный домохозяин старался завести своих собственных онгонов" ("родовые онгоны теперь исчезли", - констатирует М.Н. Хангалов). "После смерти родителей дети обязаны были в прежнее время не бросать или не привязывать к столбу или дереву (таких) онгонов своего отца, как это делается ныне, а с соблюдением известных обрядностей сжечь их (и тогда некий божественный "дух" покидал онгона)".
Вполне вероятно, что речь здесь не идёт о полнофункциональной "Заяши", поскольку её эпифания "личное божество как куратор по жизни", как представляется, было отделено и персонифицировано (и престало быть и общеродовом, и общесемейным, и более не наследовалось). Обычай сжигания онгона предка (например, онгона отца) свидетельствует о возникшем в кои века у бурят нежелании потомка соприкасаться (общаться) с богом/духом, выбранным по произволу некоего шамана и творившим судьбу его предка (отца), здесь (у М.Н. Хангалова) обозначенном как "онгон" (заметим, что у каждой семьи был свой комплект энжинов-онгонов (на все случаи жизни), который также мог обновляться в следующем поколении).
И тогда личное "божество-покровитель", в пору, когда "родовые онгоны теперь исчезли", - просто одна из вариаций (частный случай) онгонов, право выбирать которого для появившегося на свет малыша, по всей вероятности, было узурпировано шаманизмом.
Как представляется, "онгон" - это собирательное, обобщающее (как имя нарицательное) название любой совокупности, состоящей из божества/духа и материального объекта (к примеру, статуэтки, дерева и даже животного), в который либо спонтанно, либо посредством проведения специальных обрядов (как это и было принято в Ойкумене (например, тайный обряд "разверзания уст" у новой статуи бога, проводимый по ночам у египтян или шумеров), и, как полагал Т.М. Михайлов, - у бурят: "эти онгоны освящались специальными служителями культа") это божество/дух было введёно (вселилось). Обычно оговаривалось, какому, конкретно, божеству соответствует тот или иной онгон, например, "Онгон (бога) Ухан-хата" - Рис. 2 (М.Н. Хангалов, Т.1); рисунок сделан на лоскутке синей дабы, пришитом к веревке из белого конского волоса с вплетенными в нее белыми и синими ленточками). Заметим, что онгонов ежедневно кормили (так, у шумеров (статуи) богов кормили два раза в день, а умывали и одевали по утрам).
Так, повествуя о верованиях монголоязычных племен XI-XIII веков Плано Карпини писал: 'А когда они [то же и у бурят] хотят сделать этих идолов (онгонов), то собираются вместе все пожилые хозяйки [присутствовали среди них и шаманки]... и с благоговением делают их, а когда сделают, то убивают овцу, едят ее (коллективная трапеза) и сжигают огнем ее кости (приносят огненную жертву женскому божеству). Следовательно, первые онгоны представляли Великую мать и её проявления (и тогда онгон Ухан-хата - дело рук женщин, о чём свидетельствует и компоненты изделия, и способ их соединения).
И данная проблема (в части сходств и связей) не нова. "Но как, тогда, - задаётся вопросом, в частности, Р.В. Лебедев (ст. "Саяно-алтайские истоки библейских представлений". Вестник БГУ. 2017. Вып. 2), - объяснить тюрко-монгольские тэнгри-камские предания об Адаме и Аврааме, о жертве Авраама Кудаю, о всемирном потопе... о загробной жизни; камскую [шаманистическую] мифологию, содержащую в себе богатые подробностями библейские сюжеты; специфические, сугубо библейские древние понятия, символы, смыслы?" (в русле содержания данной статьи, должно отметить, что знаменитый библейский "тетраграмматон" обоснованно расшифрован в монографии М.И. Зильбермана "Исход евреев из Египта". Инет).
Как представляется, для того, чтобы даже представленный выше объём бурято-библейских единообразий и совпадений сделался будничным, традиционным, - одних проповедей (и, в частности, подвижничества византийских миссионеров) недостаточно, - необходимо регулярное, тесное общение этносов, по меньшей мере, в течение 2-3 поколений. Заметим, что в весьма древней, многослойной, в основном, самобытной национальной бурятской культуре (и особенно в религии) каких-либо явных (ярких) отпечатков воздействия христианства или хазарского иудаизма не выявляется; но, вместе с тем, существование у бурят библейских легенд и иных др.-евр. обычаев в социальном обиходе, в буднях каждодневной жизни (т.е. выявляется далеко не поверхностное знакомство с некоторыми главами Танаха), озадачивает и наводит на мысль (гипотеза) о том, что тюркоязычные хазары-номады, у которых до обращения в иудаизм главное место в пантеоне занимал Владыка неба Тенгри ("Тангри-хан"), после падения Хазарского каганата могли переселиться (перекочевать) на восток (некоторые из племён), в регион, населённый бурятами, ассимилироваться с последними (раствориться в их среде), передав им при этом ряд библейских легенд, традиций и даже лексем.
Уместно отметить, что основной формой ведения хозяйства у хазар продолжало оставаться кочевое скотоводство, а жилища были, в основном, трех типов: полуземлянки, юрты, а также и дома из сырцового кирпича на цоколях (первые преобладали в лесостепи, а вторые - в степях).
Принято полагать, что после падения Хазарского каганата (650-969гг.) главный маршрут исхода (бегства) хазар вел на запад - в Литву, Польшу, Венгрию. Вместе с тем известно (географ Ибн Хаукаль, 70-е годы Х века), что жители столицы каганата Итиль (после её разрушения русами Святослава) бежали и на полуостров Мангышлак (Мангистау) на восточном побережье Каспийского моря в Казахстане, и на примыкающее к полуострову плато (и пустыня) Устюрт (А.П. Новосельцев "Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа" 1990). Отметим, что Хазарский каганат, гранича на востоке с Хорезмом, "владел Мангышлаком и Устюртом, а значит, и всеми степями Южного Приуралья" (М.И. Артамонов 'История хазар'. 1962), куда хазары также могли отправиться.
Знаменательно и то, что (по Л.Н. Гумилеву) в сер. X века либо в первой пол. ХI века (по А.П. Новосельцеву), в Центральной и Средней Азии разразилась сильная засуха и местные кочевые племена принялись массово переселяться, инициировав тем самым миграции других племён (в частности, (о)гузы откочевали на земли между Волгой и Уралом (Яиком)).

Самое интересное и интригующее нас, Михаил Израилевич Зильберман, написал здесь ! Он выдвигает свою гипотезу, каким образом и через кого передались сокральные знания еврейского народа к Буряадам.

Так (Л.Л. Абаева "Культ гор..."), в одной из версий о происхождении культа бога Даян-Дэрхи рассказано, что маньчжурский богатырь по имени "Эрэс", убил знаменитого монгольского шамана Даян-Дэрхи, "труп завернул в шкуру быка и бросил в реку Селенга", воды которой вынесли на берег "мешок из воды в местности Зуй-Сутой. Местные жители подобрали останки и захоронили их. С тех пор этому месту стали поклоняться все буряты, кочующие здесь" (известна бурятская пещера с наименованием "Даян-Дэрхи").
Итак, в этой замечательной легенде примечательно (в русле рассматриваемой проблемы) то, что термин (часть имени жреца) "Даян" - титул иудейского религиозного судьи, а имя богатыря - "Эрэ(с/з)", на иврите означает (могучий) "кедр". И, как представляется, богатырь, хазар по происхождению, убивает шамана, в прошлом хазарского коhэна, за вероотступничество (возврат к тенгрианству); т.е. вполне допустимо, что многие хазарские коhэны (под влиянием ассимиляции хазар-номадов с окружающим населением (монголами, маньчжурами, а затем и бурятами) и угрозы утраты паствы) сделались шаманами (переквалифицировались). Заметим, что образ хазарского богатыря, могучего воина, изображён и в былине "Илья Муромец и Жидовин": "Из этой земли из Жидовския проехал Жидовин могуч богатырь", которого Илья Муромец смог одолеть только с Божьей помощью (после моления о сохранении жизни).
И что особенно знаменательно (в части оценки приемлемости гипотезы), - из данной легенды вытекает, что хазары достигли региона, в котором кочевали буряты.
Так (Б.Б. Дашибалов.1995), возникновение средневековых бурятских погребений в гротах и скальных нишах, исследованных И.Л. Кызласовым (1982), которые, "по его мнению, появились на основе представлений [также возникших в средневековье] саяно-алтайских народов об уходе в загробный мир, как об уходе в гору (пещеру) [т.е. в лоно]". Заметим (см. выше), что для бурят концепция посмертного инобытия в "Мире предков", вера в порождающее "материнское" лоно в горе (непременный посмертный "уход в гору" (М.М. Содномпилова. 2005)), - представления глубочайшей древности (неолит). Вместе с тем, как известно, погребения в гротах и скальных нишах (в т.ч. и вторичные) широко практиковались у ханаанеев и евреев, у которых (последних) этот обычай, видимо, и заимствовали хазары-иудеи, и, по всей вероятности, мигрируя (кочуя), какие-то их племена занесли его на Алтай и далее.

В частности, в работе С.Г. Жамбаловой и Н. Игауэ "Калейдоскоп: этнографические картинки XX - нач. XXI вв. в устных рассказах народов Бурятии" (2010) приведён один весьма любопытный рассказ (бурятка 1918 г. рожд., село Харьястка (Улус Галтай), расположенное далеко от русских (христианских) сел). Итак, поведано, что раньше для бурят было держать свинью - большой грех. И далее: "Мама мне так говорила: 'Нельзя людей ругать, убивать и т.д. Родителей надо слушать, старшим не дерзить и прочее". И как представляется, всё это (и отношение к свинье, и явная калька с библейских заповедей) вполне могло попасть к бурятам от иудеев-хазар, но не от манихеев (особенно в части свиньи (те -вегетарианцы вообще)), религия которых распространилась (с VIII века) из центра в Хакасско-Минусинской котловине к северу - вниз по долинам Иртыша, Оби и Енисея (Jl.Р. Кызласов "Мани и манихейство". 1999).
Таким образом, ряд приведённых выше свидетельств не исключает того, что некоторые обычаи и представления хазар-иудеев могли быть заимствованы и адаптированы в культуре бурят (вероятность велика).

продолжаем, древнюю историческую линию или этно-параллели начатую учёным-египтологом, этно-культурологом, Михаилом Израилевичем Зильберманом ! Нам, и в том числе вам, дорогие наши читатели, стало более, или менее понятны, возможные древние культурные связи между нашими ранее казалось, совершенно далёкими в культурном и расовом значении народами. Михаил Зильберман, выше, выводит свою гипотезу, предлагая нам баргабуряадам монголам, поразмышлять над его доводами и аргументами, хорошо.

Мы или наша баргабуряадская сторона, тоже может показать еврейскому народу в лице Михаила Израилевича Зильбермана, своё, несколько отличное мнение по этому древнему вопросу "Ветхого завета и Библии". Дорогому, священному, древнему писанию, всех европейских народов.

Яндекс Дзен. Состояния.

Александр Сократович Харахинов, автор, народный исследователь. Повторяем, статью этого неординарного автора, написанную казалось бы в необычной для нашего понимания-форме и сути.

Но с течением времени и постепенного понимания монгольских народов, своих достаточно древних корней, ведущих в далёкую переднюю Азию и древний Египет. Статья, Александра Сократовича Харахинова, сейчас, становится крайне интересной для нашего народа и для глубокого понимания своих очень древних корней.

Бурятские слова в Библии.
22 августа 2019 г. 588 дочитываний

Начиная с 12 главы книга Бытия была изначально написана на бурятском языке. Тогда в регионе Байкала было руническое и Табличное письмо. Табличная письменность позже несколько раз упрощалась и изменялась, последняя принадлежала монголам, квадратное письмо, и содержало около 500 знаков тогда как изначальное более 8000.

Первое это конечно Абрам - помощник. По смыслу книги Абрам не был лидером, он стал им после смерти Фарры, отца.

Лут (лот) - умный, племянник Абрама. В современном языке Лут уже не употребляется, но форма Улут - шибко умный- имеет место быть.

Сара конечно тоже можно отнести к бурятским понятиям, но в древнем смысле - мудрость, управление - это слово не употребляется. Но перешло в другие языки - царь, сарай (дворец, столица).

Ну и наконец Байэhл в греческом варианте, Вефиль и Бит ал в русском и еврейском текстах. Байэ - это озеро, судя по тому что употребляется в названиях других озер. А hл - это название. Так что долгие годы мы называем озеро hл Байкалом. Ну а по смыслу слова hл - знак, слово, речь. В данном контексте смысл слова Байкал - озеро ориентир (главный).

Следующее слово снова на греческом Аггай. Между Байкалом и Аггаем первое время кочевал Абрам. Если посмотреть на карту то Аггай это ровный лес (Витимское плоскогорье), эвенкийское Аги - ровный лес это подтверждает. Вероятно Агинское, Ага значит тоже самое. Гай и Ангай тоже вероятно имеют общий корень с Аггаем.

И еврейское слово h-нгбh - самостоятельность, независимость. На греческом это слово ерhмон переводят юг, пустыня. Но в последующих текстах смысл слова скорее - государство, укрепления. Скорее всего это слово перешло из изначального рунического текста на бурятском языке без изменений.

когда я первый раз читал библию - не верил что можно...

Ур Халдейский. Хура тун Халдайун - это в греческом написании. По сути это выражение означает Совет на Поляне (земле полян). Знающий монгольские языки переведет без проблем. Это место откуда пришел Абрам, то есть по решению совета племен он переселялся в другие земли.

Адам тоже переводится - ад(э)привидение, дух - ад (г) - скотина, домашнее животное - общий смысл- бесплотный, покорный, и тп. Ам(н) - рот, в многих тюркских языках - половой женский орган. Соединив эти понятия можно легко определить смысл.

Ева в еврейском написании Хуh - тоже употребляется в монгольских языках в разных значениях. В греческом написании Зуh.

В 17 главе Бытия -11 строка арамейского текста וְתִגְזְרוּן יָת בִּסְרָא דְּעוּרְלַתְכוֹן -утгзрун ит бсра дэурлтхун - можно вставить пробелы - утг зр ун ит бсра деур лтх ун. Текст консонантный -можно вставлять разделительные гласные. Можно понять что это про обрезание даже на современном бурятском языке.

На еврейском - עַד־גֹּרֶן הָאָטָד - эд грн hатд - лес (простор) дом гора. Есть такая гора где хоронили у западных бурят . Вероятно это общее название мест захоронения. В русском переводе Горен гатад (Быт.50:11). Это место где оплакивали Иосифа.

Можно добавить ещё слово Амр - говорить (евр) - на бурятском корень тоже почти такой.

Место где Иосиф расстался с Лованом - Иегар Сагатуфа. В еврейском варианте ИГР ШhДУТА. Иосиф назвал это место Галаад. Ещё одно название этого места - Бовн Мартвс. Здесь легко можно определить переводы - немного-ели-пили, разрыв-развод, память-напоминание.

Можно поискать одиночные слова на еврейском или арамейском, их там достаточно. Не надо забывать что прошло около 2 тысяч лет и несколько переводов.

Ну и наверно всё с книгой Бытия. Дальнейшие книги писались уже на другом языке, его расплывчато определяют как древнетюркский и бурятский язык там проследить невозможно, но топонимы остались. Дело в том что во времена Моисея письменность была реформирована и разобраться в этих хитросплетениях очень сложно,

продолжаем этно-параллели.

наш Феесбук, народный исследователь.

Любовь Баирова-Шагжиева
4 января 2021г.

страница из будущей книги или календаря "Сакральная история Прибайкалья". На 1 фото костюм древнего человека. Сунгирь. Это будущая мандала. Наши предки из Ближнего Востока прошли через Сибирь в Аляску, костюм не изменялся. 2 фото Аляска. 1895 год. В наше время духам придали антропоморфный облик. Это тот же самый костюм, но с символическими рисунками. Люди каменного века не нуждались в рисунках, они видели духов наяву и знали строение вселенной.

фото Сэргэ-коновязь как карта мироздания: Верхний мир, средний мир, нижний мир. На 1 фото современное изображение 3-х миров, та же сэргэ коновязь. Если посмотреть на сэргэ сверху, то увидим мандалу в проекции. В тенгрианстве в Нижнем мире живут не только зловредные духи, в основном нейтральные природные духи, например луусы фото 3. Наступила эра Водолея, значит надо возвращаться к истокам, к космическому видению, как ощущали жизнь наши предки. Они действительно видели как Тенгрии-небожители присутствуют в воздухе, это ветер, буря, лучи солнца, луны, звёзд, дождик, снег, град, солнечное тепло и др. Духов природы нижнего мира не видели, но чувствовали, змеи, рыбы, насекомые, вода, спящие вулканы и др. Не только для себя ставили коновязи, но и для тенгриев и духов. Со всеми жили в мире и согласии. Если зловредные духи мешали, то призывали на помощь нейтральных и хороших духов.

Сэргэ как Мировое древо и хранилище духов предков обеспечивает связь между мирами — в ответ на мольбы и жертвоприношения людей нисходит божья (небесная) благодать. Посредниками здесь выступают духи предков. С точки зрения физики ТЕНГРИИ-НЕБОЖИТЕЛИ это излучения космических тел (СОЛНЦА, ЛУНЫ, ПЛАНЕТ, ЗВЕЗД, КОМЕТ И ДР.), а также влияние невидимой энергии названной учеными темной энергией, Т.К. ОНА НЕУЛОВИМА ЗЕМНЫМИ ПРИБОРАМИ. Эти излучения влияют на погоду, здоровье и интуицию людей, рост растений и др. Тенгрии и духи предков живут в Верхнем мире. Когда предки нисходят до людей, то своих коней привязывают к верхней канавке на столбе сэргэ, живые люди привязывают коней к средней канавке сэргэ, духи нижнего мира привязывают коней к нижней канавке.
СРЕДНИЙ мир живет по законам ЭНЕРГИЙ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА.
НИЖНИЙ мир живет по законам энергий материального мира, невидимой энергии и материи, названной учеными темной, Т.К. ОНА НЕВИДИМА ЗЕМНЫМИ ПРИБОРАМИ. Круг это вид на сэргэ сверху. Все круги пронизывает верхний мир, т.е. пронизывает все миры, поэтому он самый большой на круге. Нижний мир пронизывает материальный. А наш, земной мир граничит с обоими мирами, поэтому к нам заходят жители как Верхнего так и Нижнего мира. Вода это нижний мир, все живое содержит воду, вода - жизнь, так что мы неотделимы от нижнего мира и его хозяина, а он от нас. Наши нейронные сети это часть космического разума, так что мы неотделимы от верхнего мира, а он от нас.

Ось мира - мировое дерево. На его прообраз мы повязываем ленточки. Предки бурят кочевали, поэтому, чтобы не выкапывать и не возить дерево с собой, его стали изображать в виде столба сэргэ. В древней бурятской космологии существуют тенгрии-небожители и их владения - 13 мирозданий, 13 пропастей, 9 слоев неба, 99 небесных долин и 1 небесная долина Сэсэг Сэбдэга. Жил на востоке Абарга Сагаан баабай, Властелин Сорока четырех небесных долин. Сидел он выше тринадцати мирозданий, Видел он ниже тринадцати пропастей (Гэсэр, т.1, стр. 23). На западе Эсэгэ Малаан, властелин Пятидесяти пяти небесных долин, Сидящий на верхушке девяти высоких небес, Творящий историю семи глубоких земель (Гэсэр, т. 1, с. 18) Небожители живут на девятислойном небе, чем выше статус небожителя, тем выше его местопребывание. В воде живет хозяин морей хан Уса Лосон с дочерью Алма Мэргэн и внучкой, дочерью Гэсэра.

Палеолит 40-10 тыс. лет назад это наша база знаний. Палеолитической временной стоянке Мальта в Иркутской обл. 25 000 лет. По мнению В.Е. Ларичева мальтинская пластина это карта вселенной, лунно-солнечный календарь на 486 лет вперед и часы. (В. Е. Ла́ричев — советский и российский археолог-востоковед, антрополог, доктор исторических наук, член РАЕН, основатель палеоархеологии). "Мальтинская пластина, судя по всему, представляла собой модель Вселенной. Этот, «предмет искусства» — предтеча и уплощенный вариант знаменитой сферы Архимеда. Объемную структуру мира палеолитического человека, как он был воссоздан им в изделии из бивня мамонта, составляли выпуклая верхняя и вогнутая нижняя поверхности его, пространственно ограниченные рамками прямоугольника с закругленными углами. Знаковая система из лунок на выпуклой поверхности выражала геометризованными числами идею циклически замкнутого времени и намечала круговые пути движения Солнца, Луны и планет. Вогнутая сторона пластины с резными изображениями трех кобр в таком случае представляла картину Нижнего мира, Преисподней, а зигзагообразные контуры змей — графические записи лунных циклов, связанных с затмениями. Средний мир (Земля) как будто отсутствует в структурах изделия. Но она, очевидно, выражена самой пластиной из бивня мамонта. В этой связи заслуживает внимания кривизна пластины — не отражает ли она реальную степень кривизны земной поверхности, что позволило бы получить дополнительное доказательство осознания палеолитическим человеком шаровидности Земли? Начало этого выпукло-вогнутого прямоугольного по периметру мира следует, очевидно, связывать с «пустым пространством» сквозного отверстия. С него зарождалась Вселенная, с него же начинался отсчет времени и раскручивание центральной спирали. Особого разговора заслуживает мысль о возможности использования мальтинской пластины в качестве астрономического инструмента. По всей видимости, то, что наречено археологами бляхой, представляет собой в действительности подставку для гномона, который закреплялся в сквозном отверстии. В таком случае вогнуто-выпуклая пластина с точным расчетом нанесенных на ее поверхности спиральных кругов могла служить своеобразным циферблатом для измерения времени в светлое время суток и для замеров длины тени в полдень, что позволяло фиксировать моменты солнцестояний и равноденствий, а также направления по странам света. Касание края тени гномона конкретной лунки и витка спирали давало возможность определять как час наблюдения, так и день его в годовом тропическом цикле. Все это означает, что мальтинская пластина, быть может, древнейший в культурной истории человечества универсальный комплексный астрономический прибор, с помощью которого палеолитический человек мог следить за течением времени при счете его по Луне и Солнцу, а также, по-видимому, по звездам, улавливал смены сезонов, наблюдал за движением планет, определял моменты, когда следовало ожидать затмения. Теперь становится ясно, что кропотливый труд, потраченный первобытным человеком на создание этого прибора, может быть оправдан лишь грандиозностью задач, которые ставила перед ним сама жизнь.Палеолитический астроном из продолжительных наблюдений знал, очевидно, наперечет и звезды, расположенные точно в поясе затмений, то есть на самой нити эклиптики. Результаты произведенной семантической реконструкции «текста» орнаментально-числовых структур мальтинской пластины ставят на прочную базу фактов гипотезу о зарождении и формировании фундамента естественно-научных знаний в недрах общества древнекаменного века. Столь же смело можно отныне говорить не просто о неких слабых и едва заметных ростках таких знаний, а о настоящем становлении науки, причем наиболее сложного ее отдела — математики. Ведь занятия астрономией требуют чрезвычайно тонких познаний как в арифметическом счете, так и в геометрии. Признав факт знания циклов оборотов планет, продолжительности сароса, большого сароса, а также каждого из периодов луностояний, можно утверждать, что палеолитический человек уловил периодичность изменения размещения в пространстве «блуждающих звезд», Луны и Солнца и понял истинные причины наступления затмений, как и исчезновений планет.
В таком случае первобытное искусство с его образами и сюжетами может быть воспринято прежде всего, как «текст» и «иллюстрации» древнейших мифов. Астральный характер их не подлежит сомнению. Так, в узорах мальтинской пластины с достаточной ясностью угадываются фигуры гигантского небесного змия, глотающего Луну и Солнце, творящего или уничтожающего Вселенную, а также изображения дракона или рогатых животных, роль которых сводилась, очевидно, к тем же космическим актам, порождающим или расчленяющим мир. Астральность или космичность подобных существ, воплощенных орнаментальными структурами узора мальтинской пластины, доказать просто — вся эта композиция из-за ее нерасторжимой связи с календарем астральна и космична.
Но тем грандиознее достижения палеолитического астронома Сибири, который за 20 тысяч лет до жрецов Двуречья, Нила и Хуанхэ установил также продолжительность и других кален-дарно-астрономических циклов, определяющих закономерности возможного наступления затмения. Вывод по результатам очередного этапа расшифровки знаковой системы одного из «предметов мобильного искусства» мальтинской культуры можно сформулировать следующим образом: узор космического характера на пластине из бивня мамонта есть орнаментально-числовые записи ряда календарно-астрономических периодов, самый продолжительный из которых составляет девять больших саросов или 486 тропических лет. Вместе с тем тот же орнамент при соответствующих в нужный момент изменениях календарной значимости каждой из лунок (равенство их суткам, синодическому или драконическому месяцу, тропическому или драконическому году) превращается в записи формул «эпох затмений», циклов повтора затмений, тропического, драконического и лунного годов, циклов вращений планет, периодов, связанных с этапами луностояний, а также саросов и больших саросов. Длительность последних выражалась как в месяцах синодических и драконических, так и в годах тропических и драконических.
Все это выглядит как элементы чрезвычайно гибкой, мастерски сконструированной, комбинаторной по структуре календарной системы, позволяющей реконструировать хронологию, которую использовал при счислении времени палеолитический человек. Он мог, как выясняется, следить за временем не только по годам — тропическому и лунному, но также по значительно более продолжительным календарно-астрономическим периодам, длительностью от самого малого — 57 синодических или 62 драконических месяца (4,6525 тропического года), до сароса простого, большого, и, наконец, до самого продолжительного — девятикратного повтора последнего с выходом на уникальный период длительностью в 486 тропических лет, в котором целыми числами месяцев выражались синодическое и драконическое счисления времени. Особое восхищение вызывает блестящее решение задачи счисления времени по Солнцу с учетом по месяцам времени лунного, когда приходилось поочередно использовать то сидерический вариант его, то синодический" (Книга Мудрость змеи: Первобытный человек, Луна и Солнце). Гэсэриада описывает этот календарь, но об этом позже. Как рассказал археолог В. Дробышевский люди палеолита жили небольшими кочевыми группами 10-20 человек. В определенное время все группы в округе до 500-700 км собирались в определенном месте в количестве до 200 и более человек. Устраивали временный табор, типа фестиваля, жили до 3 и более месяцев, обменивались опытом, играли свадьбы, проводили молебны, обряды и др. мероприятия и потом расходились. Скорее всего они отмечали новый год и, наверное, большой группой охотились на мамонтов, т.к. их временные жилища были построены из костей мамонта. Значит у них был календарь для определения времени сбора и ориентация по звездному небу. 1 ФОТО Схема наложения астрономического календаря от 22 июня 1967 года по 21 июня 1968 года на знаковую систему центральное спирали и структур левой периферии мальтинской пластины. 4 фото вращение звезд вокруг Полярной звезды.
продолжение следует..,

Любовь Баирова-Шагжиева
10 января, 2021 г. 15:35·

Т.к. на "палеофестивалях" 40-10 тыс. лет назад люди обменивались информацией и научными познаниями, то лунно-солнечный календарь, карта вселенной и часы должны присутствовать и у американских индейцев, т.к. они уходили в Америку с багажом знаний. Что мы и видим на фото древних рисунков из США и Юж. Америки. Копия нашего байкальского мальтинского календаря который на последнем фото. Конечно и в Евразии много таких копий, но об этом позже. Немного об истории календаря майя. Сами индейцы считали, что древний календарь подарен им божественными существами, сошедшими на Землю в незапамятные времена. Существовало две разновидности летоисчисления:
Цолькин (ритуальный календарь);
Хааб (гражданский календарь).
Хааб использовался для сельскохозяйственных нужд, его цикл состоял из 365 дней – примерное время полного обращения нашей планеты вокруг солнца. Другое название системы – солнечный календарь. Хааб предназначался для проведения полевых работ и применялся в повседневной жизни.
Ритуальный календарь индейцев майя (Цолькин) длился 260 дней. Он состоял из периодов длительностью 20 и 13 дней, которые сменяли друг друга. Каждый день имел собственное название и соответствующий символ – солнечную печать. Индейцы объединяли оба календаря в один, которые именовался «календарный круг». Как выглядит календарь майя, представляет себе, наверное, каждый человек: это каменный круг, разграниченный на сектора. Календарь демонстрирует глубокое знание астрономических циклов. Оказывается, древние индейцы вычислили практически точную длительность солнечного года – 365, 242 суток. Ученые считают, что для таких точных вычислений майя потребовалось бы около 10 000 лет постоянных наблюдений. Однако период существования данной цивилизации – всего 3 500 лет. Как древним астрономам удалось получить такие достоверные сведения о небесных циклах, остаётся загадкой.
Дополнительно к двум вышеупомянутым календарям у индейцев существовал и третий – так называемый «календарь длинного счета». Он предназначался для больших интервалов времени. Длительность одного полного цикла – 5125 лет. Текущий цикл начался за 3224 лет до н.э. и закончился в 2012 году. Помимо цикла длиною в 5 тысяч лет, в календаре упоминается ещё более длинный цикл, продолжительность которого – 26 000 лет. Ученые связывают данный период с циклом галактического выравнивания.

В палеолите еще не было понятия Мирового древа, его функцию выполняла Богиня-мать, родительница вселенной, ось мира. Из ее чрева родилась вселенная, поэтому она в центре календаря символически выглядит в виде отверстия. Кроме Богини-матери были ее дочери, творцы вселенной, в гэсэриаде это Манзан Гурмэ и Маяс Хара. Женские фигурки находились вместе с календарями (в Мальте нашли 3 календаря). Люди верили, что Богиня-мать и ее дочери охраняют и помогают им, они носили фигурки на шее как амулет, а другие фигурки втыкали возле очага и подвешивали над колыбелью ребенка. Календари копировали и раздавали другим родам, поэтому у каждого племени были календарь и фигурки Богини-матери и ее дочерей. Часть наших предков (прабурят-монголов) пошли с берегов Байкала в сторону Желтого моря и в Ордосе (Внутренняя Монголия) на высокой плоской горе основали огромный религиозный центр. Эту культуру назвали Хуншань (4660-2870 гг до н.э.). Здесь проявилась гигантомания и календарь был выложен из камней, фигура Богини-матери сделана из глины высотой 5 метров. Население принесло с собой каменную архитектуру, огромные камни приносили с расстояния 15 км! Обнаружен заглублённый на 1 м в землю храм из каменных плит, в котором помещались женские статуи с нефритовыми глазами. Рост этих статуй был в три раза выше человеческого. Над могилами эти племена ставили пирамидальные керны - прародители степных изваяний. Из района Гоби вместе с ними появились микролезвия, наконечники стрел и коричневая керамика. Они стали изготавливать первые в Китае маски из необожжёной глины - с вытаращенными глазами, растянутым ртом и торчащими ушами, вероятно, это были лица драконоподобных божеств. Они развили тему расписных горшков, в основе росписей которых лежал байкальский мальтинский спиралевидный календарь. Из него развился символ "Янь-Инь". Среди узоров выделялись и отдельные символы: крест - знак земли с её центром и четырьмя направлениями; концентрические круги - небесные сферы (или внешне похожий небесный объект) ; круг со вписанными в него тремя меньшими кружками; сеть, шахматное поле - равновесие между светом и тьмой; ромбы с точками в середине - простейшие элементы, из которых состоит мир. Узоры с этими знаками украшали те 10-15% сосудов, которые предназначались для жертвоприношений. Здесь на грудь усопшим клали нефритовые диски Би, как в Фофаново и здесь впервые изготовили нефритовые фигурки дракончиков. Соседние родственные культуры Яншао, Чжаобаогоу также расписывали сосуды.

Эволюция Матери-богини она же Ось мира, опора и родительница вселенной и людей. От маленьких женских статуэток из бивня мамонта до больших каменных и глиняных статуй на горах, затем в Мировое древо, сэргэ коновязь, гору Меру, Сумбэру, оленный камень. На мировое древо мы привязываем ленточки, хий морин, в древности привязывали свой волос как послание космосу своей голограммы ДНК, как бы говоря, заметь меня, я здесь, я люблю тебя, прошу твоей защиты, помощи, исполнения каких-либо желаний. Когда приручили лошадь стали привязывать конский волос, как бы конь души, а с приходом буддизма привязываем хий морин. В гэсэриаде есть Богиня-мать, Мировое древо (осина со злато-серебряными листьями), божественная гора Сумбэр. Главное действующее лицо в небесном прологе гэсэриады Всемогущая Богиня-Мать, Эхэ Ехэ бурхан: «Ранее раннего, прежде прежнего, в изначально-далёкие, древние и прекрасные времена… когда обширный мир был покрыт водой; когда не было ещё десяти тысяч небесных божеств, родилась Старшая богиня-мать. Она рождается единственной богиней в то время, когда не было солнца и было темно; когда не было луны и было сумрачно, не было звёзд, не было воздуха, не было лучей света. Богиня-мать была преисполнена силы и мощи. Ей скучно и грустно быть одной в этом кромешном мраке, в этом беспредельном мире. Одиночество тяготит её, и богиня-мать решает сделать эту бесконечную ночь с началом и концом; это бесконечное время открыть началом» (Бурчина, Гэсэриада западных бурят, с.115-116). Затем «Мать-богиня решает сделать землю и небо, и, сотворив дикую утку, пускает её на дно моря. Утка возвращается, неся в своём клюве глину со дна моря. Богиня-мать, расплющив глину, ставит на воду, но она уплывает. Тогда берёт черепаху (литосферные плиты) с четырьмя крепкими ногами и кладёт плоскую землю на неё. Черепаха встала, упершись своими крепкими ногами, и с тех пор держит землю. На земле начинают расти и цвести травы, деревья, цветы. Мать-богиня радуется. По её желанию появляются птицы и звери» (Бурчина, Гэсэриада западных бурят).
О календаре скорее всего говорится как о книге. В структуре бурятской Гэсэриады, бытовавшей только в устной традиции, есть одно, казалось бы, трудно объяснимое противоречие. Неграмотные певцы-гэсэрчины упорно твердили о золотых и серебряных божественных письменах, о белых каменных книгах или материнских книгах судьбы, о спасительных надписях-изречениях, выполнявших роль своеобразных предначертаний и предсказаний, вырезаемых и вынимаемых героем из своего темени в моменты смертельной опасности. Герой улигера Алтан Шагай читает и пишет на камне:
На обратной стороне того камня
Десять тысяч слов написано
На передней лицевой стороне
Без счету письмена пестрят
Спрыгнул Алтан Шагай с коня,
Подбежал к камню с задней стороны
И стал читать те десять тысяч письмен…
Известие хорошее я получил…
Праматеринские божественные книги есть почти у всех героев гэсэриады:
Три брата у Хана Хурмаса.
Из этих братьев старший…
Книгу белых законов
Держит в руках…(Гэсэр, т.1, с. 20).
У младшего брата «голубая книга хранит законы» (Гэсэр, с. 21).
У бабушки Манзан Гурмэ есть «звездная книга»:
Так сказывала – наказывала бабушка стоя,
Так читала – причитала бабушка сидя,
В книгу глядя, всю правду видя. (Гэсэр, с. 27).
Есть старинная божественная книга:
В старинной божественной книге
В равном удалении от неба и от земли
Предсказанье, оказывается нашли. (Гэсэр, с. 27).
Есть «книга судеб»:
Выслушал их обоих Сэгэн Сэбдэг
И сказал: «Пусть рассудит вас книга судеб,
Вопрос для решения очень труден,
Как в книге написано, пусть так и будет».
Два верховных правителя книгу открыли,
Священную желтую книгу они долго читали,
Долго пальцем по страницам водили,
Страницы многочисленные листали. (, Гэсэр, с. 44).
У Заса Мэргэна есть своя книга:
…Достает он из-за пазухи
Книгу желтую, исполинскую,
Книгу древнюю, праматеринскую. (Гэсэр, т.2, с. 149).
У Гэсэра такая же книга:
Абай Гэсэр…
Праматери книгу листает.
Листает он ее при свете луны,
Все буковки в книге ему видны.
Праотца книгу листает
Листает он ее при солнечном свете,
Каждая буковка на примете. (Гэсэр, т.2, с. 12 – 13).
Гэсэр спускается на землю не просто так, а:
По решению божественного совета,
По предначертанию пяти божественных книжек (Гэсэр, т.1, с. 147).

следует..,

Любовь Баирова-Шагжиева
11 января, 2021 г. 23:44·

В палеолите люди путешествовали, если можно так назвать кочевую жизнь. В Северной Азии находился культовый центр, там жили древние ученые. Мальтинский календарь в виде спирали разошелся по всему миру благодаря палеофестивалям со свадьбами, гомо сапиенсы никогда не занимались кровосмешением, всегда брали супругов из других племен. Так знания из Сибири через Среднюю Азию, Кавказ дошли до Египта. В додинастическом Египте (самом древнем) существовал культ богини Хатхор, богини Неба, матери солнца, она же Богиня-мать. Ее связь с мальтинским календарем подтверждается спиралями возле головы, змеей на голове. Ее изображали в виде столба, оси мира, на вершине голова с коровьими ушами и рогами. Рога символизировали энергию, зооморфный облик в виде коровы, в Сибири зооморфным обликом Богини-матери была олениха (вспомним оленные камни). С Xатхор связан культ деревьев — финиковой пальмы, сикоморы (их образ она принимала), вспомним мировое древо. Ей был посвящен храм Хатхор, позднее на старом храме построили новый храм, но изображения брали из старого нижнего храма, на лице видны монголоидные черты. Вероятно, невестка с монголоидными чертами принесла календарь и знания с собой в качестве приданного. Во всяком случае она пользовалась большим уважением и ее рассказ о Богине-матери, оси мира породил культ Хатхор и древнеегипетский календарь. На последнем фото египетский календарь в виде спирали.

1 фото мировое древо современный рисунок. 2 фото расшифровка мальтинского календаря современной рисунок. 3 фото Казахстан древний рисунок. 4,5 фото Таштыкская культура, гипсовая посмертная маска жрицы, посвященной в древнюю науку. Хакасия, скифы. 200 лет до н.э. - 5 век н.э. 6 фото Шотландия 5 тыс. лет назад.

Еще календари с Мальты. 1 рис. Предметы, обнаруженные в гробнице: 1–8 — подвески ожерелья; 9 — скульптура летящего лебедя; 10–12 — пластина с волнистыми линиями (11 — сохранившиеся части, на основании которых М. М. Герасимов произвел реконструкцию см. 10 и 12). Рис. 2 Схема наложения астрономического календаря от 22 марта 1932 года по 21 марта 1933 года на знаковую систему подвесок ожерелья, пластины с волнистыми линиями и летящего лебедя.

Числовая письменность. 5 видов календарей в одном. 1. Солнечный (в т.ч. показ затмений) 2. Лунный (в т. ч. показ затмений), почти как у нас указывает на благоприятные дни, влияние планет, звезд, Луны на зачатие, рождение, и т.п. 3. Астральный, видит будущее и прошлое, в т.ч. регулярность стихийных бедствий 4. Культурно-ритуальный, в т.ч. строение звездного неба 5. Охотничий. На рис. календарь и жезлы для вставки в отверстие календаря указывают на события и работают как часы. Это ось мира, она же символически Богиня-мать.
Гэсэр спускается на землю:
По решению божественного совета,
По предначертанию пяти божественных книжек (Гэсэр, т. 1, с. 147).

Постепенное превращение головы Богини-матери в фаллическое изображение при наступлении патриархата на египетском изображении Богини неба Хатхор. В мальтийском жезле навершие это женская голова. По этой оси душа умершего человека идет в небеса. В ачинском жезле также женская голова. Буряты помнили, что Богиня неба носит на голове звезды и солнце. В Гэсэриаде упоминается божественный шлем, сестры-хухэ говорят ей: «- Мама, мама, на макушке своей Звёздно-белый шлём Подними-ка!» (Абай Гэсэр, с.36. П.Петров. с. 53-54).

следует..,

Любовь Баирова-Шагжиева
13 января, 2021 г. 15:27

Друзья, я поняла, что на египетской картинке не переход к патриархату, а этот смысл был изначально. В лоно богини матери проник луч центрального солнца, т.е. космического разума, оплодотворил и пробудил ее к рождению вселенной. Это не наше солнце, а огромнейшее духовное светило, Бог. Оно непостижимо, невидимо, поэтому у него нет образа. Вселенная материальна, поэтому мать богиню можно изобразить как женщину. Вот древние учёные изобразили луч Бога в богине матери. Гэсэриада: «Мать-богиня томится в одиночестве и, спустившись на землю, лежит, сняв от жары одежду из трав, плащ из цветов. Солнце (духовное – авт.), увидев её нагое тело, не выдерживает и пускает в её материнское лоно свои животворные лучи. Мать-богиня зачала дочь Манзан Гурмэ, таким же образом зачата от месяца дочь Маяс Хара. Тут следует сказать, что все во вселенной имеет 7 тел, одно из них астральное тело, и Бог как духовное солнце тоже имеет астральное тело, это духовный месяц (Луна). Поэтому вселенная имеет 7 тел как и человек но об этом позже.
Вкратце эпическая космогония такова: Богиня-мать, она же матрица содержит в своих «материнских космических генах» определённую информацию: планы-замыслы, прообразы построения Вселенной. Эти замыслы должны реализоваться. Духовное Солнце или иначе супруг, побуждает Богиню-мать к творению через оплодотворение. У Матери-богини рождаются дочери Манзан Гурмэ и Маяс Хара, они прародительницы небожителей. Когда рождаются небожители, тогда потенциальная Вселенная проявляется, становится видимой, материальной, так как небожители олицетворяют пространство, звёзды, планеты и т. п." Таким образом, Луч (Божественная мысль) заронил семя (отцовский ген) в лоно матери, в её чреве начало расти оплодотворённое яйцо, из яйца родилась Вселенная, жизнь.
Вывод. Древняя наука говорит: 1. Наша Вселенная существовала от Вечности в потенциальном состоянии 2. Свет Духовного (Центрального) Солнца оживотворил своим Лучом (информацией) матрицу-матку и побудил её к творению, эволюции 3. Вселенная создавалась энергией добра, любви и гармонии в человеческом понимании. Итак, гэсэриада это самая древняя инструкция к самому древнему календарю-картине мира (найдено 3, все они астрономические, но немного разные, на прямоугольнике самая информативная, на ожерелье данные в основном о Венере и Луне, ещё подробно не изучала). Здесь изложена космогония и космология, т.е. сотворение мира и строение мира. Со временем эта инструкция, благодаря человеческой фантазии и философии превратилась в религию и мифологию. Мировая мифология. В «Законах Ману» (Индия) говорится: Кришна (солнечный бог, Дух) говорит о Брахме: «Брахма – мое лоно, только принимающее, в которое я помещаю мое семя (информацию) и создаю в нем все». В тибетской «Книге Дзиан»: «Тьма излучает Свет, и Свет роняет одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, невечный, который сгущается в Мировое Яйцо».
В Библии: «И свет (Луч) во тьме светит, и тьма не объяла его. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 4, 5). Таким образом Богиня мать + Луч=двуполый символ. Женское+мужское. Инь-янь. Читаем в индуизме: "Единение этих двух ипостасей провозглашается корнем всего мироздания".

Любовь Баирова-Шагжиева обновила статус.
22 января 2021г. ·

Нашла научную статью Калмыцкого университета 2013 г. Авторы
Бембеев Евгений Витальевич,
Команджаев Александр Нармаевич. Здесь рассказывается о жизни хунну в степях после изгнания из Китая, то о чем я еще не писала. За 800 лет жизни в изгнании хунну ничего не потеряли из своего опыта, применяли такую же гос. структуру как и в империи Ся, взаимодействовали с северным Китаем, в котором, по нашему мнению, также жили протомонголы. Авторы опираются на данные анализов по мтДНК, которые передаются по материнской линии, я опиралась на Y-ДНК, которые передаются по отцовской линии и сравнивала их с бурятскими гаплогруппами. Авторы считают зарождение культуры хунну в культуре «верхнего слоя сяцзя-дань», этот слой входит в культуру Хуншань. В основном мнение у нас сходится.
Статья ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХУННУ В СВЕТЕ ДАННЫХ АРХЕОЛОГИИ, АНТРОПОЛОГИИ И АНАЛИЗА ПИСЬМЕННЫХ ИСТОЧНИКОВ.
Начиная с 2008 года в рамках совместного исследовательского проекта «Unravelling the origin and migration of Asian people», монгольские и южнокорейские учённые определили гаплогруппы мтДНК хунну из различных районов их расселения. В мтДНК хунну были выявлены такие гаплогруппы как A,B,N,G,D5,D4a,D4,D,C,M9,R,M и F. Общими почти для всех хунну оказались только гаплогруппы G и С, наивысшие частоты которых определены в мтДНК хунну Восточной Монголии. Наиболее распространёнными гаплогруппами мт ДНК хунну Восточной Монголии, являются C и D4, распространённые также среди современных монголов. Гаплогруппа R является наиболее распространённой в мтДНК хунну Западной Монголии. Она же распространена в мтДНК современных монголов.
Необходимо отметить, что большинство из представленных выше гаплогрупп, присутствуют в мт ДНК современных монголов, тем самым свидетельствуя об их близком генетическом родстве с хунну. Объяснив некоторые антропологические и генетические особенности хунну, обратимся к древнекитайским письменным источникам.
Согласно сообщению древнекитайского историка Сыма Цяня, оставленное им в «Ши цзы», предком хунну был принц павшего царства Ся по имени Шунь-вэй, ушедший со своими подданными в северные степи и принявший кочевой образ жизни. Также в «сюнну лечжуань» говорится, что ещё до времён государей Тан и Юй (III тыс. до н.э.), за северными пределами Китая обитали кочевые племена Шань-Жун, Сяньюнь и Сюньюй. Комментатор Ин Шао сообщает, что в шаньском государстве, северные варвары назывались сюньюй и лишь позднее стали именоваться сюнну. Из «Ши цзы» известно, что царство Ся, пало под ударами царства Шан в ХVII в. до н.э. Отсюда выходит, что северные степи куда ушли Шунь-вэй и его подданные, на тот момент были населены племенами сюньюй и гипотетически между ними могло произойти смешение, что и предположил в своё время Л.Н. Гумилёв в своем труде «Хунну».
В позднейших китайских источниках, описывающих события IV-V вв. н.э. хун-ну нередко назывались сяньюнями. Комментатор Цзинь Чжо сообщает, что во времена мифического государя Яо, северные кочевые племена назывались Сюнь-юй, в период царства Чжоу Сяньюй, а со времени царства Цинь (точнее со времён семи борющихся царств) Хунну, тем самым ясно указывая, что все эти наименования принадлежат одному и тому же народу только в разное время.
Сообщение Цзинь Чжо, подтверждается исследованиями китайского учённого Ван Говэя, который исходя из реконструкций древнего звучания наименований племён имеющихся на гадательных костях и ритуальной бронзе эпохи Инь-Чжоу, сделал вывод, что в них постоянно упоминаются племена известные в ханьское время под именем «Хунну»].
П.Б. Коновалов в своей статье «К проблеме генезиса центрально-азиатской номадической культуры» упомянул, что считает возможным согласиться с Л.Н. Гумилёвым в том, что появление культуры плиточных могил в Монголии и Забайкалье, явилось следствием вытеснения китайцами кочевых варваров-соседей на Север при создании Чжоуского государства в ХI в. до н.э.
В этой связи необходимо заметить, что именно в погребениях культуры плиточных могил были обнаружены два металлических шлема ХI-Х вв. до н.э. о захвате которых, упоминают надписи на чжоуских бронзовых сосудах, описывающих победы над племенем сяньюней. На наш взгляд, очень важным представляется факт, что хронологические рамки существования царства Чжоу и культуры плиточных могил совпадают, умещаясь в рамках конца II тыс. до н.э. и середины I тыс. до н.э. К тому же, культура плиточных могил охватывала границы Древнего Китая, с северо-запада до северо-востока. Исходя из этого, логично предположить, что племена культуры плиточных могил, были теми самыми племенами сяньюней.
В своё время известный отечественный археолог А.П. Окладников исследовавший культуру плиточных могил, пришёл к выводу, что «плиточники» были близко знакомы с китайской культурой и представляли собой один большой этнический массив, простиравшийся от Северного Китая, Ордоса и Дунбэя до Байкала. В подтверждение своего вывода он приводит такие факты, как единство культуры плиточных могил, бесспорное сходство её погребальных памятников, предметов быта и искусства на всей этой территории. Кроме этого А.П. Окладников не исключал, что племена этой культуры уже образовывали племённое объединение на подобии хуннской державы. Необходимо отметить, что к такому выводу он пришёл в результате изучения такого важного элемента культуры плиточных могил как триподы, которые впервые появились в Древнем Китае ещё в эпоху неолита.
По нашему мнению сообщение А.П. Окладникова о близком знакомстве «плиточников» с китайской культурой хорошо согласуется с надписями на бронзовых сосудах, описывавших частые военные столкновения чжоусцев с сяньюнями, в свою очередь свидетельствующие о контактах, которые не могли ограничиваться лишь войнами.
Мы считаем, что исследования отечественных археологов позволяют предположить, что на территории от Байкала до Северного Китая и Маньчжурии, в течение всего I тыс. до н.э. действительно существовала некая этнокультурная общность с единым этническим массивом. Хронологические рамки существования и территория расселения племён этой общности удивительно совпадает со временем существования и территорией распространения культуры плиточных могил.
Мы присоединяемся к мнению, С.С. Миняева полагающего, что ранние хунну, были носителями культуры «верхнего слоя сяцзядань» и считаем его мнение достаточно аргументированным. Также мы поддерживаем точку зрения П.Б. Коновалова, считающего Хунну и Дунху родственными племенами, происходившими из Южной Маньчжурии.
На наш взгляд, вполне вероятно, что носители культуры «верхнего слоя сяцзя-дань» были предками и хунну и дунху. Об этом свидетельствует сходство погребального обряда культуры «верхнего слоя сяцзядань», которую С.С. Миняев связывает с ранними хунну и погребального обряда дунхусского племени Ухуань, описанного в «Хоуханьшу».
Данные палеоантропологии также подтверждают эту версию, относя «плиточников», хунну и дунхусское племя сяньби к палеосибирскому типу монголоидной расы.
Между тем, учёнными доказано, что дунхусские племена Ухуань и Сяньби были протомонголами. Современные же монголы, согласно данным генетических и антропологических исследований являются прямыми потомками хунну.
Таким образом, набор фактов имеющихся в данной работе позволяет нам предположить, что правящие племена империи хунну были родственны соседним дунхус-ским племенам сяньби и ухуань, а следовательно являлись протомонголами. Вместе с тем мы полагаем, что племена культуры плиточных могил, быстро и безболезненно приняли культуру родственных им хунну, и слившись с ними, значительно увеличили их численность.

комментарии

Sergei Leonov
Сяньби воевали с хунну, тоже были прямыми предками монгольских народов. Что там по гаплогруппам? У меня выходят эхирит-булагаты, икерес, борджигин (Даян-ханиды)... - из сяньби. Пока есть такая прямая связь.

Любовь Баирова-Шагжиева
Sergei Leonov как вы определили сяньби от хунну?

Sergei Leonov
Любовь Баирова-Шагжиева Я написал, что у меня так получается. По-иному просто не может получиться. Я исследую С-М407. Оно присуще эхирит-булагатам, монголам-икерес, казахам керей - потомкам кереитов, борджигинам даян-ханидам и т.д. Шоно - корень эхиритов, пришли с востока древнего монголтского мира, там же жили икерес, борджигины и кереиты. Просто Шоно связывают с сяньбийским чину: .................................................. "Чонос, также чинос, шонос, шинос и шонод (множественное число), в единственном числе — монг. чоно (волк) с различных диалектов монгольского языка переводится как «волки». Появление родового названия чонос напрямую связано с существованием тотема волка у древних монголов[1].
Этнонимы со значением «волк» в монгольской среде имеют широкое распространение. Одно из ранних упоминаний монгольского этнонима чино связано с сяньбийскими Чину, составлявших один из аймаков Сяньби. О связи современных чиносцев с сяньбийскими чину пишут Б. З. Нанзатов[2], Д. Д. Нимаев[3], Г. Сухбаатар[4]."

Sergei Leonov
Любовь Баирова-Шагжиева Плюс к тому, сяньби с хунну воевали. и именно они , их победа дали толчок для ВПН. Не могу сказать, как различались хунну с сяньби по гаплотипам, но наши ветки точно коррелируют, и демографический рост тех родов и племен, что я упомянул выше, был уже позже времен сяньби и хунну. Значит, принадлежали к одному из них.

Любовь Баирова-Шагжиева
Sergei Leonov тотем волка был и у тюрков.

Sergei Leonov
Любовь Баирова-Шагжиева я больше про гаплотипы, про корреляцию. тотем я сейчас сам нарисую. а гаплогруппу не нарисует никто.

Любовь Баирова-Шагжиева
Sergei Leonov я думаю что у хунну, сяньби были одинаковые гаплогруппы. Потому что потом монголоиды разделялись только на 2 племени нирун монголы и дарлекин монголы. У сяньби присутствуют к тому же гаплогруппы R. По некрополю эгийн гол. Я сейчас занята вечером выложу таблицу.

Sergei Leonov
да, старые гаплогруппы. но повторю свою мысль - я говорю о снипах с более молодой датировкой. вот повторю пост и свою логику, откорректировав для уточнения: "Плюс к тому, сяньби с хунну воевали. И именно они , их победа дали толчок для ВПН. Не могу сказать, как различались хунну от сяньби по старым гаплотипам, но наши более молодые ветки точно коррелируют между собой (эхирит-булагаты- шоно-икерес-борджигин-кереиты), и демографический рост тех родов и племен, что я упомянул выше, был уже позже времен сяньби и хунну." Значит, принадлежали к одному из них. Но мы сейчас с увлекающимися кузенами собираем информацию. готовы будем представить что-то позже более детальное и основательное, если будет. Пока сейчас мимолетно. скоро будет готов BigY на линию моей бабушки, там В99 будет скорее всего. После результата сфокусируюсь.

следует,..

Любовь Баирова-Шагжиева
24 января, 02:43 ·

Возле горы Шахан (Фофановской горы, Кабанский р-н) проживали хори. Много могил там. Об говорят старинные молебны кударинских бурят. Они устраивали тайлган, чтобы задобрить духов похороненных там людей. По представлениям жителей кударинской степи, ранее на этой территории проживали «хоримонголы». На тайлгане их призывали так: "Владетели вечных жертвенников, Неугасимых светильников, Потомки птицы-лебедя, Имеющие от хори-монголов происхождение, Владыки этой местности, Изначальные хранители этой земли, Закрывающие реки, Загораживающие ручьи". Значит люди занимались мелиорацией. Там есть ручей Хараус подозрительно далеко уходящий от Селенги в луга.

комментарии

Igor Bukhaev
ХаР оhn (Хара ус) - река текущая на юг

Igor Bukhaev
Отсюда названия орд по сторонам света

Igor Bukhaev
На север- белая (Ангара)

лена федорова
Хара на саха и черный, и настоящий, истинный, изначальный. Уус - мастер, кузнец или род. Материнский или отцовский. Тогда будет - Черный кузнец. или Изначальный исток, род. Настоящие кузнецы. И т.д.

Елена Ширибон
Хара Ус - чёрный, река(вода). Этимология какая, интересно?

следует,..

Любовь Баирова-Шагжиева
24 января 2020 г. ·

Предки бурят Баегу-Байырку. Жили севернее Гоби. 60 000 юрт при 10 000 войска. В их стране прекрасные травы, отличные лошади и есть производство железа. В их землях протекает река Кангань в которую кидали на 3 года сосны и доставали их древесину, которая называлась канганьский камень. Баегу любят охоту и умеют охотиться на оленей на льду озёр, гоняясь за ними на лыжах. Обычаи как у теле, но наречия несколько различаются. В 629 присылали, вместе с другими родами, послов в Китай. В 656—660 годах они бунтовали вместе с другими племенами.

Любовь Баирова-Шагжиева обновила статус.
25 января 2017 г. ·

Гэсэриада, бытующая у бурят, создана предками бурят, она не привнесена извне. В баргузинском варианте легенда о Первом Шамане, извлеченная из рукописи баргузинского тайши Сахарова ("Описание заселения бурятами и тунгусами баргузинского округа") и опубликованная в "Балаганском сборнике", повествует следующее: "Баргузинские шаманы говорят, что дар слова и пророчества сходит на них с неба (Балаганский сборник, с. 123). Бурятский миф зафиксировал небесную природу шаманского дара - как экстатического способа бытия. Каким образом подтверждается автохтонность бурятской гэсэриады. Как пишет В.М. Никифоров: «Из гуманитарных наук именно фольклористика, а точнее отдельные ее школы, имеют методологии, применимые для экзегетики интересующих нас текстов». И далее перечисляются все факторы присущие бурятской гэсэриаде. «Дело в том, что они нарративного характера, то есть, основаны на устных источниках и именуются в теоретической литературе как мемораты и хроникаты. У фольклористики есть такие категории и положения, как:
- повторяемость и вариантность, позволяющие производить определенные операции над текстом и при необходимости извлекать рациональное зерно из информации, полученной из различных источников, от разных носителей;
- установка доказчиков на достоверность, предполагающая различного рода привязки , например, исторические, географические и т.д.;
- эпическая среда, в данном случае круг потребителей информации, по мере демифологизации, заинтересованных в её объективности, реалистичности, или, в крайнем случае, правдоподобии, когда речь идет, например, об этнологических подробностях или землеописании, генеалогических преданиях или родовых легендах и т.п.;
- природа сказительства, в частности, его зависимость от жанровых канонов и арсенала мотивов, сюжетов, а также другого словесно-изобразительного инструментария и помимо всего от слушателей. Специальные указатели, например, Аарне-Томпсона, позволяющие, исходя из типологичности фабул, мотивов, образов, сюжетов и т.д., отделять общее и особенное, присущее конкретному явлению или данному событию.
Выработаны также методики анализа фольклорного отображения действительности, т.е. её художественной реконструкции в свете народных представлений. Фольклористика использует достижения почти всех смежных гуманитарных дисциплин, начиная от филологии до истории, от математики до статистики и даже семиотики. В частности, "к несомненным достоинствам семиотической школы относится идея о том, имена собственные и нарицательные не разделены столь непроходимой гранью, напротив они могут очень сложно коррелировать, смыкаясь и по линии чистой фоники, и по линии этимологических реконструкций". Это касается ключевых слов, которые, на наш взгляд, заслуживают отдельного разговора и подкрепляют положения данной статьи.

следует,..

[URL=https://time2.link/utc.html]

наш Феесбук, народные исследователи.

Сергей Солом Теософские знания
25 января, 18:33 ·

В египетской коллекции Эббота в Нью-Йорке можно увидеть многочисленные доказательства искусности древних в различных ремеслах; между прочим — в художественном вязании, в выделке кружев; и хотя трудно было этого ожидать, знаки женского тщеславия шли бок-о-бок со знаками мужской силы — были найдены образцы искусственных волос и золотые украшения различного рода. Нью-йоркская “Трибуна”, давая обзор “Папируса Эбера”, говорит:
“Истинно, нет ничего нового под солнцем... Из глав 65, 66, 79 и 89 видно, что восстановители цвета волос, окрашивание волос, болеутоляющие средства и порошки от блох были в ходу 3400 лет тому назад”.
Как мало из наших недавних открытий являются на самом деле новыми, и как много таких, которые принадлежат древним, об этом снова весьма справедливо и красноречиво, хотя и только частично, — говорит наш выдающийся философ-писатель профессор Джон У. Дрейпер. Его книга “История конфликта между религией и наукой” [48] (великая книга с очень плохим заглавием) так и кишит подобными фактами. На 13-й странице он приводит примеры некоторых достижений древних философов, которые вызвали восхищение по всей Греции. В Вавилоне сохранился ряд астрономических наблюдений, уходящих в прошлое на тысячу девятьсот три года, которые Калистен послал Аристотелю. У Птоломея, египетского царя-астронома, хранились записи вавилонян о солнечных затмениях за период 747 лет до нашей эры. Как справедливо отмечает профессор Дрейпер:
“Понадобились длительные, непрерывные и тщательные наблюдения, чтобы удостовериться, насколько они правильны. Оказалось, что вавилоняне зафиксировали длительность тропического года с ошибкой всего на 25 секунд, их подсчет звездного года был неверен только на две лишних минуты; они проследили закономерность равноденствий. Они знали причины затмений и с помощью своего цикла, названного сарос, могли их предсказывать. Их подсчет этого цикла, в котором более, чем 6585 дней, не совпадал только на 19 с половиною минуты”.

Сергей СмоленцевАгни Йога: здоровье, дети, Будущее
25 января, 05:09 ·
Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.1.
ГЛАВА I СТАРЫЕ ВЕЩИ С НОВЫМИ ИМЕНАМИ
Оставляя в стороне чисто метафизическое учение Каббалы, посвятивший себя изучению только физического оккультизма, так называемой терапевтической отрасли, мог бы принести благие результаты некоторым современным наукам, а именно — химии и медицине. Профессор Дрейпер говорит:
“Иногда, не без удивления, мы сталкиваемся с идеями, которые, как мы наивно считали, произошли в наше время”.
Это замечание было высказано в связи с научными трудами сарацинов, и его лучше можно бы применить к более сокровенным трактатам древних. Несмотря на то, что современная медицина намного продвинулась по анатомии, физиологии и патологии и даже в терапевтике, она неизмеримо много потеряла своею узостью духа, жестким материализмом и сектантским догматизмом. Каждая школа в своей упорной тупости игнорирует все то, что разработано другими школами; и все они объединяются в игнорирование великих концепций, разработанных благодаря месмеризму или американским опытам по мозговой деятельности, — объединяются в игнорировании всего, что не согласуется с их грубым материализмом. Нужно бы созвать конференцию врачей различных, враждующих между собою школ, чтобы слить воедино то, что накоплено из медицинских познаний, ведь слишком часто бывает, что лучшие безуспешно тратят свои познания и опыт на пациента, а месмеризатор или какой-нибудь “медиум целитель” исцеляет его. Исследователи старой медицинской литературы со времен Гиппократа и Парацельса и Ван Гельмонта найдут длинный ряд достоверных физиологических и психологических фактов и медицинских средств для лечения больных, которые современные врачи высокомерно отказываются применять.[17] Даже по отношению к хирургии, нынешние хирурги скромно и публично признались в полной своей неспособности хоть сколько-нибудь приблизиться к изумительному искусству перевязок и пеленаний древнего Египта. Многие сотни ярдов лигатуры, окутывающие мумию от ушей до каждого пальца на ногах по отдельности, были исследованы ведущими хирургами Парижа и несмотря на то, что модель была перед ними, они не были в состоянии совершить что-либо подобное этому.
В египетской коллекции Эббота в Нью-Йорке можно увидеть многочисленные доказательства искусности древних в различных ремеслах; между прочим — в художественном вязании, в выделке кружев; и хотя трудно было этого ожидать, знаки женского тщеславия шли бок-о-бок со знаками мужской силы — были найдены образцы искусственных волос и золотые украшения различного рода. Нью-йоркская “Трибуна”, давая обзор “Папируса Эбера”, говорит:
“Истинно, нет ничего нового под солнцем... Из глав 65, 66, 79 и 89 видно, что восстановители цвета волос, окрашивание волос, болеутоляющие средства и порошки от блох были в ходу 3400 лет тому назад”.
Как мало из наших недавних открытий являются на самом деле новыми, и как много таких, которые принадлежат древним, об этом снова весьма справедливо и красноречиво, хотя и только частично, — говорит наш выдающийся философ-писатель профессор Джон У. Дрейпер. Его книга “История конфликта между религией и наукой” [48] (великая книга с очень плохим заглавием) так и кишит подобными фактами. На 13-й странице он приводит примеры некоторых достижений древних философов, которые вызвали восхищение по всей Греции. В Вавилоне сохранился ряд астрономических наблюдений, уходящих в прошлое на тысячу девятьсот три года, которые Калистен послал Аристотелю. У Птоломея, египетского царя-астронома, хранились записи вавилонян о солнечных затмениях за период 747 лет до нашей эры. Как справедливо отмечает профессор Дрейпер:
“Понадобились длительные, непрерывные и тщательные наблюдения, чтобы удостовериться, насколько они правильны. Оказалось, что вавилоняне зафиксировали длительность тропического года с ошибкой всего на 25 секунд, их подсчет звездного года был неверен только на две лишних минуты; они проследили закономерность равноденствий. Они знали причины затмений и с помощью своего цикла, названного сарос, могли их предсказывать. Их подсчет этого цикла, в котором более, чем 6585 дней, не совпадал только на 19 с половиною минуты”.

следует,..

[URL=https://time2.link/utc.html]

Любовь Баирова-Шагжиева
27 января 2020 г. ·

Еще раз напишу про монгольских уйгуров (токуз-огузов). Таншу («История династии Тан»), гл. 217, сообщает нам о названии и происхождении хойху (ойхор) следующее: «Предки Дома ойхор были хунны. Они обыкновенно ездили на телегах с высокими колесами. Поколения их суть: Юанъгэ, Сйеянъшо, Кибиюй, Дубо, Гулигань (Курыкане), Доланъгэ, Лугу, Байегу (Байырку), Тунло, Хунъ, Сыгйе, Хусйе, Хигйе, Адйе, Бай-си, всего пятнадцать поколений. Они рассеянно обитали по северную сторону Великой песчаной степи. Ойхорцы храбры и сильны. Смотря по достатку в траве и воде, перекочевывали с места на место. Искусны были в конной стрельбе из лука. (Бичурин Н. Я. [Иакинф]. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.-Л.: АН СССР, Институт этнографии им. Миклухо-Маклая, 1950).
Около 845 г., когда Северное Уйгурское государство пало, и в Северной Монголии стали властвовать кыргызы, большая часть племенных союзов токуз-огузов, по всей видимости, вынуждена была им подчиниться. Небольшая часть племен, не пожелавших находиться под властью кыргызов, бежала в Западный Туркестан, другие предпочли укрыться в Китае". Вот те, кто убежал в Туркестан стали предками современных уйгуров, они перемешались с местным европеоидным населением.

Кочевники Великой степи
27 января, 05:00 ·
Держава гуннских шаньюев
В последние десятилетия III века до н.э. союз гуннских племён, возглавлявшийся военным вождём – шаньюем, вместе с подчинёнными племенами испытал небывалую ломку традиционных отношений, завершившуюся возникновением первого кочевнического государства. Сыма Цянь излагает события в степи, положившие начало гуннскому могуществу, скорее в стиле эпического сказания, чем исторической хроники, – его повествование сохранило отзвук легенд, рождённых в далёких кочевьях: «В то время дунху были сильны, а юэчжи достигли расцвета. Шаньюем гуннов был Тоумань. Он имел двух сыновей от разных жён. Для того, чтобы сделать наследником младшего, шаньюй решил пожертвовать старшим, Маодунем, и отправил его заложником к юэчжам. Затем Тоумань напал на юэчжей. Маодунь не погиб, он украл коня и ускакал к своим.
Отец дал ему под начало отряд. Маодунь, обучая воинов, приказал им стрелять туда, куда летит его «свистунка» (боевые стрелы гуннов снабжались костяными шариками с отверстиями – сотни свистящих стрел наводили ужас на врагов и пугали их коней). Вскоре Маодунь пустил стрелу в своего прекрасного коня. Тем из его отряда, кто не выстрелил, он приказал отрубить головы. Некоторое время спустя Маодунь пустил стрелу в свою любимую жену. Он отрубил головы тем, кто не последовал ему. На охоте Маодунь направил стрелу в коня своего отца и никто из его воинов не опоздал выстрелить. Тогда Маодунь понял, что время настало. И когда он пустил стрелу в отца, никто из его воинов не дрогнул – Тоумань был утыкан стрелами.
Казнив младшего брата, мачеху и приближённых отца, Маодунь стал шаньюем. Узнав о событиях в орде (так называли гунны свою ставку), правитель дунху решил, что смута ослабила гуннов, и потребовал от Маодуня уступить пограничную территорию. Некоторые старейшины, опасаясь войны, советовали шаньюю отдать эти земли. Но крайне разгневанный Маодунь ответил: «Земля — основа государства, разве можно отдавать её!» Всем, советовавшим уступить землю, он отрубил головы. Затем Маодунь сел на коня, приказал рубить головы каждому, кто опоздает явиться, двинул на восток и внезапно напал на дунху… Он разгромил дунху наголову, убил их правителя, взял людей их народа и захватил домашний скот». В 203-202 годах до н.э. Маодунь подчинил племена Саян, Алтая и Верхнего Енисея (в том числе древних кыргызов на территории, занимаемой современной Хакасией) и окончательно установил северные границы своей державы.
***
Однако у гуннов оставались два главных противника – Китай и юэчжи. В 202 году до н.э. закончилась гражданская война в Китае. К власти пришла династия Хань. Её основатель, Лю Бань (император Гаоди), стремясь обезопасить границу, зимой 200 года до н.э. лично повёл войска против гуннов. После первых столкновений Маодунь отступил, а ханьский авангард в преследовании противника оторвался от основных сил. С авангардом был сам император. Гунны сразу же прекратили отступление, и четыре их конных корпуса окружили императора в горах Байдэн. «В течение семи дней ханьские войска, находившиеся в горах и вне их, не могли оказать друг другу ни военной помощи, ни помощи продовольствием», – пишет Сыма Цянь. «Конники сюнну на западной стороне все сидели на белых конях, на восточной стороне – на серых с белым пятном на морде, на северной стороне – на вороных, а на южной – на рыжих лошадях» [Таскин].
Спасло императора только обещание заключить с гуннами мирный договор, основанный на родстве, т.е. выдать за Маодуня принцессу из императорского дома. Маодунь снял окружение. Император выполнил обещание лишь после нескольких новых набегов гуннов и вместе с принцессой прислал богатые подарки, обязавшись возобновлять их ежегодно, – шёлковые ткани и вату, украшения, вино и рис. Фактически это была замаскированная дань. Между гуннами и Хань на 40 лет установились мирные отношения, лишь ненадолго прерванные гуннскими набегами в 166-163 годах до н.э.; после них договор о мире и родстве был возобновлён.
Самую жестокую войну Маодуню и его наследнику, Лаошань-шаньюю (правил в 174-161 годах до н.э.), пришлось выдержать с юэчжами. Борьба длилась четверть века, и лишь в 177-176 годах до н.э. ценой величайшего напряжения гуннам удалось переломить борьбу в свою пользу. Окончательная победа была одержана между 174-165 годах до н.э. Вождь юэчжей пал в бою, а из его черепа Лаошань-шаньюй сделал чашу для питья. Оттеснённые в Среднюю Азию юэчжи завладели землями в верховьях Аму-Дарьи и впоследствии стали создателями Кушанской державы. А западная граница гуннов надолго стабилизировалась в Восточном Туркестане, где они не раз сражались с ханьцами за власть над богатыми городами-оазисами бассейна Тарима.
Из книги «Государства и народы Евразийских степей: от древности к Новому времени» (С.Г. Кляшторный).
***
Предыдущую часть «„Северные народы“ в повествовании Сыма Цяня» читать по ссылке:
https://www.facebook.com/nomadsgreatsteppe/posts/2541998395924768

следует,..

Обсуждаемое